俞先生

最近一些天，网友非常关注马克思的理论及其对社会进步的影响。人们的看法分歧。本人研究语言通讯和媒介在国家和文明社会形成与发展中的作用。认为人类使用语言以后，必然要创造和利用媒介。口语通讯以声波振动为媒介。书面语通讯以材料为媒介。当然，还有很多媒介，比如人媒介、组织媒介、意识媒介、行为媒介、文化媒介等等。语言与媒介的互动是社会演化和进步的法则。文明社会里的任何存在都是一个潜在的媒介。甚至太阳和月亮也可能成为媒介。每当一个媒介运行的时候，它受到语言与媒介互动法则的制约。正是这个法则制约人类社会的进步和演化。举个例子说，资本是个媒介。资本就是一笔用于经营的资金。这笔资金能够调动社会资源进行社会化大生产，包括人力资源、物质资源和技术资源。它就是人们方便组织社会化大生产的一种形式。马克思说，不要资本，而是社会生产资金。市场是交易场所，也是一个媒介，因为人们容易在那个地方交易。它促进生产资源的流通。马克思说，不要市场，要搞计划经济。货币是个媒介，斯密早就说过，生产者不必以物易物，而是到市场上用货币交换。马克思说，不要货币，要搞供给制，买东西凭粮票、布票、糖票、副食品票。马克思要消灭这些媒介。他的这些观点是反生产力的。马克思说，资本导致剥削。其实，在古代奴隶制下，剥削最严重。但是，奴隶主并不比现代资本家富有。在现代资本主义时代，如果有剥削，也是最轻的。劳动者有很多权益得到法律保护。还有人白领福利。可是，企业主却非常富有。这说明企业主的所得主要来自于社会化大生产，而非盘剥工人。工人也会斗争，争取不被剥削。企业主靠剥削致富不可行。小企业主可能会盘剥工人。大企业靠盘剥工人的工资是没有出息的。在资本密集型或技术密集型企业内，雇佣的工人已经很少。工人的工资只占企业收入的很小一部分。对于大企业来说，都只能从深化社会化大生产方面寻求发展。一方面改善工人待遇，另一方面自己获得财富。

马克思认为，一切社会权力来自于经济。于是，谁掌控经济，谁拥有社会的一切权力。这是个极端错误的看法。本人认为，一切社会权力来自于媒介。任何人只要能成为媒介，他就拥有社会权力，尽管形式可能不同。比如，社会名人可能成为一个媒介。由于拥有知名度，受到公众关注，讲话有人听。上个世纪80年代，上海有居民有冤情，政府不与解决问题。他们就给当时的电影明星赵丹和王丹凤写信诉苦。赵和王被感动。在新闻媒介报道的时候，提到某些居民遭受的冤屈。形成社会压力。政府才不得不出面解决问题。文化名人都是媒介，包括诗人、画家、音乐家等。他们也有某种社会权力。政治社会组织的领导人也是媒介。他们拥有社会权力的原因是他们拥有组织资源。媒介产生社会权力。可马克思说，所有社会权力来自于资本。于是，所有社会权力都是资本的权力，所有拥有社会权力的人或组织都是资产阶级的代理人。他将资产阶级代理人的帽子戴到所有拥有社会权力的人的头上。社会权力来自各方。比如创造文化作品的人有社会影响力，他们促进人民自我通讯或感情交流，是人民委托创造文化的人士。他们是媒介。很难说他们代表资本。有的文化人还批判资本。由于马克思认为，文化属于上层建筑，为经济基础服务，所以文化都是统治阶级的文化。这完全搞错了。文革期间，毛泽东号召批判封资修文化，结果批判的是民族的文化。文化无法代表统治阶级。文化是一个民族共有的形式。不管是上层阶级或下层阶级，人们的文化观念是一样的。马克思将一切都归因于生产力与生产关系。虽然其理论体系庞大，视角却狭隘。他不知道其他的社会运作形式，就一切归于他擅长的经济分析。认为资本是资本主义社会的一切发展基础。其要害是以偏概全。没有找准社会运行的根本动因。由于人们不知道还有什么能产生社会权力,批判马克思的理论确实有困难。人们可以从另外一个视角看问题，证明社会权力不一定来自资本，还有其他途径。于是，国家的权力就不能说一定由资本所控制。国家的权力是各种权力来源博弈的结果，就是各种媒介互动的结果。

以文化为例，文化是文明的重要组成部分。我们可以将文化视为媒介，或者一个超级复合媒介。文化注重表现形式。《礼记乐记》里说，诗言其志也，歌咏其声也，舞动其容也。人们以具备美感的表达方式来进行感情交流，维护社会的统一。不管是哪个阶级的人都欣赏同样的文化。故宫里的文物过去是统治阶级的玩物，现在劳动人民也在故宫里观赏这些文物。甚至可以说，杨白劳过春节，黄世仁也要过春节。人们对文化的理解都是一样的。在保存民族的文化方面各个阶层都有共同利益。这样，文化就是维系一个民族的媒介。换言之，人们互相进行通讯和交流不够，人民是一盘散沙。但是，文化将人民的精神世界统一起来。18世纪波兰被德国、奥地利和俄国瓜分。卢梭给一个波兰贵族提供指教：虽然波兰已不复存在，波兰民族可以通过强化本民族的文化来维系自身的凝聚力。例如，可以隆重纪念传统节日，纪念历史上的文化人物，强化波兰民族的历史记忆，这样，波兰人就不容易被同化。只要时机成熟，波兰民族仍可复兴。马克思很少系统论述文化。一旦他研究文化，深入研究就会与他的阶级斗争理论冲突，甚至将其阶级斗争理论至于难以自圆其说的困境。马克思说工人无祖国。其实，工人有祖国。世界大同难以实现，一个根本原因是各个民族难以放弃自己的文化。文化不能相通，民族国家就有存在的理由。也就是说，文化是文明社会的人民拥有共同利益的基础。台湾人说他们与大陆人同文同种，这就是促使他们与大陆人复合的一个条件。文化是促进语言通讯的媒介。例如，诗歌通过押韵和修辞提供美的感受，增强人民的记忆，其实，就是延长语言通讯的距离，包括延长语言通讯的时间和扩大其空间。所以，到今天唐朝的诗人还在与我们通讯呢。比如说，历史也是一个长距离语言通讯。所以，在古代，人们用诗歌的方法写历史。法律也是一个长距离语言通讯过程。所以，古代人用诗歌的方法写法律。意大利思想家维科有很多描述。这就是文明。这也是国家的精神的建构过程。但是，同一个文化共同体的人在文化这个问题上几乎没有任何分歧。

如果我们用文化来解读社会的话，马克思的阶级斗争的理论就是格格不入的。如果我们能够用语言来解释人类社会的进步的话，我们似乎能证明，越是向高级社会发展，暴力的冲突的频度和烈度将越来越低。在动物世界，永远是用暴力手段分配物质利益。人与动物不同的是，人使用语言。然后，人类可以通过语言通讯过程的设计来避免暴力冲突，通过非暴力的方式解决他们的国家内部的分歧。这些通讯过程可以成为语言解决方案。用语言互动代替物理互动，从而减少暴力冲突对人类自身的危害。选举、法治、言论自由、集会、程序等等就是这类的语言互动。通过语言互动来抵御出现物理互动的自然冲动。马克思在《共产党宣言》里说，人类一切文明史都是阶级斗争史。他没有区分不同社会阶段暴力的影响的差异。他似乎认为人们可以尽可能通过暴力来达到自己的目的。个人感觉，人类实际上是通过使用语言而进入文明社会的。我们的社会活动都处在语言与媒介的相互作用的影响之下。语言和媒介是设定文明社会生成与演化的固定条件。可马克思忽略了这个影响深远的社会存在条件。本人认为，语言和媒介早已预设人类社会文明进程的整个过程。马克思生活的年代，没有媒介的概念。他自然是不知道。但是，我们现在来看，如果换一个角度审视马克思，比如，从语言通讯的结构来看看社会是如何进化的话，马克思的绝大部分的理论都不对了。所以，我们要向马克思提出问题，要求他回答这些问题。当然，他已经离世。但是，那些认为马克思是对的人应该站出来替他回答这些问题。本人有兴趣看看他们是怎样解释这些问题的。期待他们交一份答卷。