許多人咬牙切齒恨美國，比如天降偉人金將軍祖孫三代，革命老人卡斯特羅兄弟，心許你夾頭漢師徒，用他們的話說，美國是最大的霸權，最凶的強盜。

     沒病不死人，美國能成為霸權肯定不是沒來由的，能活到現在的國家哪個都不是老實主兒，美國能成老大是因為它有一台發動機。明面上美國沒什麼歷史，建國200多年從一窮二白起家，一點都不燦爛輝煌。可美國為什麼成了這個樣子，這不得不提及一個貌似不太沾邊的東西——基督教。

     兩千年前，一個叫耶穌的人在今天的耶路撒冷一帶傳教，那一帶的人們幾千年來信仰的是《摩西五經》。耶穌在摩西五經的基礎上，傳揚福音，宣稱自己是救世主（基督），教化人們信仰基督，盼望基督，走愛的道路。眾所周知，這個人後來被釘死在十字架上。

     當時耶路撒冷的統治者是羅馬人，羅馬帝國征服了半個世界，許多信仰耶穌的人也被當成戰利品運送到了羅馬。

     首先是馬太、路加、約翰、馬可四位耶穌的嫡傳或再傳弟子，將耶酥的事跡言行分頭寫成了四福音書，保羅糅和了希臘的哲學思想進行闡釋，這些著作構成了《新約》，吸引了西方的民眾，歷經幾百年，成為了歐洲的主要信仰，信徒包括征服並奴役過耶路撒冷的羅馬統治階層。

    開始的時候，統治者只是把基督教當成一個精神支柱，為自己死後預定一個天堂的席位，並沒有精研新約奧義，於是基督教在歐洲就成了馬教在天朝的樣子——信仰是幌子，實惠是實質。

     那些中國人耳熟能詳的宗教迫害、贖罪券之類的故事就是在這期間發生的。當然他們還做了許多好事，比如發明了大學、慈善機構、醫院等公用體系。

     二

    500年前，一位叫馬丁-路德的神甫從《聖經》中發現了新東西，他發現上天堂並不是像宗教高層人士說的那樣須由神甫、主教、教皇之類的中保，而僅須要每個人自己心中的信仰。

     這個發現叫做“因信稱義”。這個發現的偉大意義是造就了億萬不再信邪的人，他們只信上帝、信基督，而不需要藉助任何人。持這種觀念的人，被稱為新教徒，由此衍生的教派，被稱為新教。

     釋迦牟尼圓寂前評價眾弟子的功業，說某弟子得了他的髓，意思是說，宗教有皮毛和精髓之別，得其髓者才是正信。同樣，曾子得了孔子的髓，保羅得了耶穌的髓，而路德發現了這個髓。

     “老教”當然不干，一是從教義上不認同，二是利益上也不接受，教會失去了大量的兜售贖罪券的機會。於是鎮壓，開打。

     史前時代，摩西帶以色列人出埃及，四十年跋涉荒野，抵達神應許的“流着奶和蜜的迦南地”；公元一世紀，基督徒被打得流落歐洲，創出了一個基督教的新世界；一千多年後，新教徒被打得流落美洲，創出了一個美利堅。

     1620年9月，一百多名不堪忍受老教迫害的新教徒男女租乘一條名叫“五月花號”的木質漁船漂洋過海，駛往美洲。經過兩個月的漂泊抵達北美大陸岸邊。登岸之前，船上的成年男子簽訂了《五月花號公約》，總的意思是約定今後眾人須按《聖經》行事，在荒蠻大陸建立基督的國。

     《五月花號公約》的主要內容是這樣的：“以上帝的名義，阿門。我們……為了給上帝增光，發揚基督教的信仰和我們祖國和君主的榮譽，特着手在弗吉尼亞北部這片新開拓的海岸建立第一個殖民地。我們在上帝的面前，彼此以莊嚴的面貌出現，現約定將我們全體組成公民政體，以使我們能更好地生存下來並在我們之間創造良好的秩序……”

     三

     五月花號的基督徒們到達美洲大陸時，根據他們的經典《聖經》，簽訂了《獨立宣言》和《美國憲法》的靈魂性文件，如果換成中國的國學大師們會是什麼結果呢？

     國學大師們也會根據他們的經典《道德經》、《南華經》、四書五經，根據“無適而非君也”的原則，“民可使由之，不可使知之”、“天尊地卑、三綱五常”等理論，在新大陸開創出又一個中華帝國。

     想到這一點，回看所謂的中華文化，除了儒家的奴才理論，就是佛道的保命全生哲學，一地垃圾。

     在歐洲，伏爾泰們造了上帝的反，開啟了啟蒙運動。啟蒙，按照康德的定義是：擺脫一切既有的、非自己思考所得的概念。啟蒙運動如果在中國，會是功德無量的真正的啟蒙，人們會按啟蒙精神去懷疑非自已思考所得的、統治者用強權灌輸的奴才理論，那樣，抱着尿罐沖向陣地的義和團就不會出現，抵制日產車、家樂福的蠢貨也至於這麼多。

     但是，歐洲的啟蒙運動閹割掉了神權，照着《獨立宣言》起草的《人權宣言》成了人與人的契約，失去了神的中保，強人們憑着自己超強的“理性”在人間翻雲覆雨，直到二戰後美國幫助歐洲整理了他們的制度，他們才過上了最近幾十年欣欣向榮的日子。

     四

     這些反思，讓我們從文化和制度層面認識到了基督教的世俗作用，但如果我們僅限於基督教對社會進步的巨大作用，我們也只是一個實用主義者，不從信仰層面、世界觀層面接受它，哪怕世俗世界已經變成了天堂，於我們的靈魂又有何益？

     事實上，許多人正是從實用角度來對待基督教的，比如伏爾泰說：即使沒有上帝，為了社會的道德和秩序，也要造一個上帝出來。

     對於某些知識分子，伏爾泰的上述意思是可以理解的，但這種為了實用目的而人造的上帝是靠不住的，它將讓社會充滿偽善。

     還有一些知識分子，主要集中在詩人、作家之中，他們不信有神，但他們的作品中歌頌愛與善的文字比比皆是，刨根問底，那也是一些小情調的偽善。在他們富足時，至少在他們衣食無憂時，生活比他們更為困苦的人群成了他們表現偽愛和偽善的工具。只要讓他們淪為同樣困苦的人，他們作品中的愛與善就會全部變成恨與怨。

     許多人想到宇宙時間之長、空間之大的神秘，想到生命的無意義，而摯愛的父母親人之間也毫無辦法互相幫助和挽救。這些念頭讓許多人陷入無邊的絕望和虛無感之中。

     而如果相信“上帝創世”，上帝創世的動機必然是“愛”，因為不能想像上帝造了世界是因為要恨，那樣它根本不必白費這些功夫，上帝造人的目的也一定是愛。

     因此，所謂天人合一，回歸自然，遵守自然規律，都是一個意思：人要去愛，愛人，愛自然，愛音樂、愛生活，愛美食，愛自然界的一切，創造生活，享受生活，就是上帝所喜悅的。活好自己，不傷害別人，這樣的生活就是上帝希望我們過的一生。

     五

     許多人都不理解，為什麼美國那麼愛管閒事，具體例子就不列舉了，相信玩微信的人都能舉出許多美國人管閒事的例子來。

     美國愛管閒事，根本原因是一本書，這本書就是《聖經》。那麼，《聖經》精神是什麼精神？

     一是契約精神。《聖經》由新約和舊約兩部分組成，是神與人約定的責任和義務。在舊約神殿的至聖所內，只有一樣東西，就是約櫃，存放合同的保險柜。因此，基督徒最重契約，這種精神促發了霍布斯、洛克、盧梭等人的社會契約論，成為了現代憲政政治的基本框架。

     二是平等精神。《聖經》認為：人人都是神創造的，人人都有神的樣式和形象，人人都是神的作品，因此人人神聖不可侵犯，侵犯人就是侵犯神。這才是天經地義的"人人平等"。你一群為往聖繼“陽尊陰卑”之絕學、跪拜孔老二的奴才，喊什麼人人平等？

     第三是自由精神。人的自由是神給的，是天經地義的，不容置疑的。但是，自由是有邊界的，你的自由的邊界就是他人的自由，所以基督徒總統林肯說：侵犯他人自由的人不配擁有自由。

     人的自由，就是人權。這就引出了第四個《聖經》精神——人權精神。

     第四，人權精神。遠在我們敬愛的皇阿瑪的時代，美國先賢把人權寫進了法律，其實，美國的法律只圍繞兩個字——人權。洛克明確提出：每個人天生都有幾大權利，即生命權，財產權，信仰和言論論，追求幸福權等天然權利。

     六

     如果一個人信守上面幾條準則，在匪國人看來他頂多怪異一些罷了，只要不妨礙別人當奴才就行，但麻煩在於下面一條，它註定了美國必須愛管閒事，這就是——救世精神。

     第五，救世精神。上面幾條，契約精神，平等精神，自由精神，人權精神，奠定了美國的三觀，如果它與眾匪國各自走本國的"人民和歷史選擇的路"，也能做到相安無事，太平洋足夠容得下一切垃圾貨色，遺憾的是，《聖經》的救世精神最終導致美國最愛管閒事。

     “願你的旨意行在地上，如同行在天上"。這句話出自《聖經》馬太福音，是每個基督徒天天要背誦的。救世精神是貫穿新、舊約的基督教根本要義，是對基督徒的最高要求，其實質就是命令每一個信徒必須把上面幾種精神貫徹開去，"直到地極"。只要遇到有違契約精神，平等精神，自由精神和人權精神的人和事，一個合格的基督徒必不能袖手旁觀。

     林肯說"只要一個人被奴役，就是全體人類被奴役"，就是救世精神的一種體現。