刘清平随笔 | 求知爱智29. 实然“认知”与应然“信仰”的比较

自打被亚里士多德，以入魅的手法异化后，形而上学就陷进了，一滩拔不出来的沼泽地：将信仰需要凌驾于，纯粹的认知需要之上，结果往往为了维护神性的价值，歪曲事实的本来面目，最终无可挽回地背离了，它作为“第一科学”的初衷，因此曰：后果很严重，浅人很生气，不是？

问题在于，“认知”与“信仰（faith）”，尽管都涉及人们对某个东西的，坚定“信念（belief）”或“信任（trust）”，尽管在学者们把真理认知本身，当成毕生追求的终极目标上，还能合为一体，有一点却是深度有别滴：求知欲在围绕事实展开的，认知上不确定的困惑惊诧中，设法寻找认知上确定、因而能够相信或信任的真理，以弥补知识方面的匮乏欠缺；信靠欲在围绕人生展开的，意情上不确定的怀疑困扰中，设法寻找意情上确定、因而能够相信或信任的真理，以弥补心灵方面的欠缺匮乏。

讲得更具体些：撇开刚才说的合一特例不谈，信仰与认知的最根本差异，在于它试图在非认知领域，确定性地指认，能让非认知的意志情感，摆脱空虚疲软、保持充实坚挺的精神支柱，帮助人们在艰难困苦、动荡挫败的不确定中，找到足以信靠仰赖的确定性归宿，俗话或曰“终极实在”，以致甚至有理由叫作：“非认知的认知需要”，嗯哼。

所以吧，信仰领域里，经常和“道路”“生命”“正义”等，结伴出现的“真理”，就与认知领域里，经常和“科学”结伴出现的“真理”，呈现出微妙的差异：如果说后者只有，描述真相的实然内涵，前者则往往带有，自以为是的非认知内涵，成为能够引导信者，走上人间正路、远离歪门邪道的应然理念，诱人的魅惑，不是一般的大。

也因此，如果说人们对科学真理的坚定之“信”，建立在事实尤其实证材料的基础上，人们对信仰真理的坚定之“信”，则主要源于自己的内心意念、诚挚情感、直觉体验，以致无需事实方面的证据支撑，文言又叫：“心诚则灵”“信则灵”，大意是说：你要是真信了，哪哪都是证据，跑来向你做见证；你要是不信呢，恐怕很难找到，让你认输的证据，不是？

尤其狭义的宗教信仰，大多来自《人性逻辑》59篇，谈到的死之不确定：由于实然层面上，不知道死后咋回事，应然层面上，不知道如何应对，彼岸的“死活（不是‘此岸的生活’哦，亲）”，在困惑中充满了恐惧，于是乎埋葬死者的时候，就发明了神秘的巫术仪式，希望以毒攻毒，靠神秘对抗神秘，让自己的非认知心灵，摆脱满腔子的脆弱忧虑，最终演变出了，各大文明的宗教信仰。

趁机搞点比较：或许因为子曾经曰过：“不知生，焉知死”的缘故，咱儒家清醒地洞察了，自己所以出生之处后，对于死活所在的彼岸世界，似乎就没多少兴趣咧，俗话或曰：“子不语怪力乱神”，结果导致咱儒家，主要是个“家”，不算严格的“教”。

相比之下哈，其他大多数民族，好像不肯把生活，这样子凌驾于死活之上，所以也不满足于洞察，“谁是从石头缝里，蹦出来的不成”的清醒道理，反倒想从“我到哪里去”的去向烤问中，寻找“我从哪里来”的来源答案，因此不是把亲身的父母，当成自己的创造者，而是终极性地回溯到，上帝或神灵那里，结果让狭义的宗教信仰，在他们的此岸生活里，占有了比儒人高出许多的权重，妥妥的“生无信仰心，恒被他笑具”，嗯哼。

回到正题上来。作为应然的认知需要，信仰的这种独特处，就让它与实然的认知需要，产生了张力抵触：如果说后者要求，尊重事实的本来面目，信仰却更强调，维护终极理念的支柱意义，即便不符合事实，也要当成真理（truth）来信任（trust），结果在是不是符合事实，这个关键点上，彼此摆开了擂台。

信仰的“神性（神圣性）”特征，进一步加剧了，它与实然认知的对立冲突：哪怕广义的信仰，也会被赋予，不许质疑、不可亵渎的地位意义，文言又叫：“神圣不可侵犯”，大意是说：对它的任何反驳挑战，都不可接受、应受惩罚，如同国家财产或私有财产，在不同制度中，也被说成“神圣不可侵犯”那样子。

反过来，求知欲恰恰要求：任何不符合事实真相，因而不能让自己满足的东西，都应当受到质疑和挑战，从神坛上拉下来，批他个体无完肤。到了这样子决绝的地步，你如何让认知与信仰之间，维系美美与共的罗曼蒂克呀，不是？

相比之下呢，炫美的需要，也有理由说成是，应然的认知需要（不然的话，西学也不会一直把“美学”，当成“感性认识论（aesthetics）”来理解），与实然的认知需要之间，也有抵触张力（“情人眼里出西施”的金句，就是近在眼前的证据），但只要还没被赋予神性，通常不会发展到，这种你死我活的程度，甚至还能用，“趣味无争辩”的名言，轻描淡写地打发过去……

当且仅当，你在文体两开花的地盘上，把钟爱的帅美偶像，看成永远的男神女神，你才会如同虔诚的信徒那样子，哪怕否认事实，也要拼命维护，他们的光辉形象，让他们通体浸润着，不许质疑、不可亵渎的神圣意味，就像F1赛车的饭圈里，不同帮派的粉丝们，经常争得不可开交，吵得莫名其妙那样子，嗯哼。

话说到这份上，就容易理解，亚里士多德的《形而上学》，引进神性的信仰需要后，怎么会偏离实然的科学，成了应然的神学啦。本来么，要是照他开头讲的，纯粹基于好奇心，考察作为存在的存在，亦即存在自身的话，他只要从最普遍的视角出发，在存在论与认识论的合一中，考察人们是怎样地运用，各种认知能力，感性的、理性的、悟性的等，描述分析各种东西，作为事实的存在状态，包括但不限于：运动与静止，原因与结果，必然与偶然等，如同他在这部代表作里，业已尝试着做的那样子，事儿差不多就成了，不是？

可是哈，当他把存在自身，当成了神灵、第一推动力（第一因），据此宣布：“存在着致动而不被动的永恒东西，亦即本体和现实（实现）。……终极原因是为了善而致动的存在。……所以，第一推动者必然存在；就他必然存在而言，他的存在方式是善的，因而也就是第一原理。……天界和自然界依存于第一原理，我们也因此享受着最好的生活（生命），虽然为时甚短。……神灵处在更良善的状态。生命也属于神灵，因为理性的实现就是生命，而神灵就是现实；神灵的自足现实，是至善而永恒的生命”，事儿整个儿就变咧。

变在哪儿呀？不仅变在了：从冷冰冰的祛魅描述，跳到了热乎乎的入魅歌颂，结果把两类不同需要的分离，不知抛哪里了，而且变在了：木有原因的第一因，亦即无因自生的第一原理，超出了老亚自己承认的，要通过找寻原因（reason）、进行推理（reasoning ），才能展开理解的理性（resason），所能把握的范围，属于非但理性不及，而且还与理性对立的神秘玩意儿；所以除了奉献一堆，莫名所以的魅惑词儿，他啥都没说清楚，反倒越说越糊涂了，嗯哼。

要是从这个角度，反思德尔图良的那个金句：“因为荒谬，所以信仰”，它的深层意思或许是指：指向了第一因的神性信仰，与指向了因果链的理性认知之间，在某一点上注定出现，不可调和的抵触张力，哪怕它俩在其他许多方面，也能卿卿我我，情意浓浓，美美与共，天下大同……

部分地由于这个原因，中世纪的神学家们，才没怎么采用，“形而上学”的标签，而是旗帜鲜明地，打出了“神学”的招牌。不管怎样，老亚首倡的“形而上学”，毕竟是以“为知识而知识”的理性思辨，作为基本旨趣的，仅仅在这种理性思辨，解释不了的第一因那里，才给指向“至善而永恒的生命”的神性信仰，留下了一块，甚至都不算太大的地盘，不是？

话说到这份上，各位对下面的事实，理解起来大概就容易点啦：一堆现代哲人儿，包括但不限于：笛卡尔、莱布尼茨、康德等，过了中世纪，打算复兴理性的形而上学时，纷纷慧眼独具地选中了，上帝存在、灵魂不朽、柿油意志等，带有第一因的入魅意蕴，因而显得玄而又玄的神性话头，作为它的专攻课题。

于是乎，下面的结果，就是水到渠成，再自然不过的咧：尽管这个领域的草台班子，围绕这些课题，发表了大量论著，尽管他们不时也会，从理性批判的角度，质疑一下魅惑的信仰，最终却像祖师爷一个样，啥都没说清楚，反倒越说越糊涂，整个儿一笔糊涂账。谓予不信，敬请参看《自由意志》系列，针对据他们说是，无因自生的柿油意志，做出的长篇分析。劳驾。

话说到这份上，大伙对下面的事实，理解起来大概也容易点啦：一堆更现代的哲人儿，特别是分析哲学家们，很想把这种复兴的努力，掐死在幼稚的摇篮里，将古老的形而上学，当成没用的臭鞋子，彻底扔掉。

像前期的维特根斯坦，还没怎么接触神秘的话题，变得精神分裂之前，就公然指责：形而上学琢磨的，柿油意志、灵魂不朽等，是些超出了经验领域，永远讲不清楚的玩意儿，只能给出“无含意的陈述”，不可能成为“科学”的“真命题”。说白了，他那句没讲清楚的名言：“对于不能言说的东西，必须保持沉默”，首要的矛头所向，正是这些神秘的东东，嗯哼。

所以哦，或许木有别的神马东西，能比下面的悖论，更充分地暴露，形而上学的软肋啦：如果说它很想诉诸，清楚明晰的理性方式（笛卡尔对此期望很高，甚至为此回溯到了，“我思故我在”那里），澄清人们用来理解世界的，各种基本概念，尤其是“存在自身”这个第一概念的话，那它在千百年的演进中，甭说取得进展咧，反倒一直处在，争议不断的深邃泥潭里，以致概念模糊、推理混乱、自相矛盾、莫衷一是、不知所云，成了它的典型特征，不是？