The Five Points of Calvinism

                                 羅傑·尼科爾（Roger Nicole）

                                               吳家望譯

譯者前言

最近我們譯載了著名美國改革宗神學家R.C. 史鮑爾博士（R.C. Sproul）的文章《鬱金香（TULIP）和改革宗神學簡介》。今天，與改革宗加爾文主義神學對立的阿米念主義仍然十分流行，認真學習改革宗神學的功課，任重道遠。所以，我們再譯載另一位著名美國改革宗神學家羅傑·尼科爾（Roger Nicole）的有關文章。

在史鮑爾文章的《前言》中，我們介紹了所謂“鬱金香”五點的歷史背景，這裡就不再重複了。

尼科爾教授指出，為了音響效應，例如使用TULIP，來研究神學，會導致誤解。他強調，一切神學觀點都必須聚焦於上帝的恩典：唯獨恩典。

本文由作者授權轉載。譯文如有失真之處，由譯者負責。

編者註：2015-16學年，改革宗神學院（Reformed Theological Seminary， RTS）開始了一系列的紀念活動，以紀念學院50周年誕辰。我們沒法遺漏地注意到，2015年是羅傑·尼科爾（Roger Nicole）誕辰一百周年。他在1989年加入RTS奧蘭多分校，並忠實地服務了二十年（1989-2009）。這篇文章是在1974年費城改革宗神學會議上發表的演講，其後發表在《第十長老教會雜誌》上。

今天，加爾文主義的五個要點以一種非常傳統的形式出現：全然敗壞，無條件的選擇，有限的代贖，不可抗拒的恩典和聖徒的保守。但是我們不要以為這是恩典教義可以採取的唯一形式，或者這些短語本身是不可改變的。這種特定表達方式的優點在於，當你採用每個要點的第一個字母並從上至下閱讀時，您會發現“鬱金香”一詞，因此帶有一個（形象化的藏頭詩）韻律。鬱金香是一朵美麗的花，盛產於美麗的荷蘭，由於荷蘭有許多加爾文主義者和許多喜歡花的人，因此用這個詞的字母來組織這些學說似乎是一種令人愉快的安排。但是，我想考慮這些要點的性質，並建議措詞的思考，以免誤解教義。

無所不在的邪惡 （Pervasive Evil）

第一點是“全然敗壞”。這一點的目的是要強調，除非有上帝推動，人類無法期望能取悅上帝，甚至無法得到救贖。因此，目的是在人類的行為和能力上，將視線從人身上移開，而是將目光轉向上帝及其主權行為。用這種方式表達這個真理的好處是，我們強調人身上的邪惡的基本和普遍性。

但是，這些詞語有所誤導。我發現，堅定不移的加爾文主義者在說了“全然敗壞”這句話後，很重要的一點就是要準確地肯定他們的想法。他們補充說：“但我們並不是要說這個人已壞到不能再壞。”幾乎每一個說“全然敗壞”或“全然無能”的人，都必須立即說清楚這一點。顯然，尋求了解加爾文主義的人，應該將其當作他們的職業，不僅要遵循某些名稱，而且還要研究在這些名稱所含的內容。但是，由於這些詞語被反覆使用，我們不能過分怪罪於他們將這些詞語的意義表面化了。我們也不能怪罪於他們，當加爾文主義者被認為是相信每個人已壞到不能再壞，卻發現人似乎有值得稱讚的地方。他們指着某些美德說：“看到這些，你怎麼能堅持你的加爾文主義呢？也許使用另一種強調上帝神聖的恩典不可缺少的特性，卻不需要立即加以論述的語言更為明智。

我可以建議加爾文主義者在談到全然敗壞時要說的是，邪惡存在於人類的內心和根底。它存在於根基，存在於人類生活的最深層。這種邪惡不只是破壞了人生活的一、兩個特定的途徑，而是無處不在，蔓延到人生活的各個方面。它使他的頭腦昏暗，敗壞了他的感情，扭曲了他的意志，使他的感情轉向錯誤的方向，蒙蔽了他的良知，加重了他潛意識的負擔，並折磨了他的身體。當人必須表達自己的時候，無論在什麼場合，邪惡的破壞性特徵會以某種方式顯現出來。邪惡就像一個根癌，在生物體內四面八方蔓延，從而產生其可怕的影響。

我們該如何表達呢？好吧，我對自己的替代詞不太滿意，但我想建議這個詞語是“根本的敗壞” 或  “無所不在的敗壞”，或者，如果你想採用更長的詞語，可以用 “無所不在的根本的（radical and pervasive）敗壞”。 這比 “全部”( total) 要少一些，但從這個意義上講，它更接近我們真正想要聲明的內容。

上帝的主動 （Divine Initiative）

第二點是 “無條件的揀選”。這裡強調的是事實，那就是上帝採取主動。被造物身上不存在任何先前的優點或條件，包括現在和將來，能影響上帝的選擇。這是當前觀點的關鍵。這種構架有雙重的缺點。首先，它還不夠周全，因為它表明上帝唯一要做的就是揀選那些被拯救的人，因此，上帝與那些失落的人沒有任何關係。但是揀選不僅涉及容納一些要得救的人，它也涉及繞過人類的其餘部分，他們鑑於自己的罪而受到公義的審判。因此，僅僅談論揀選是不夠的。我們還應該認識到“省略”（preterition），就是繞過那些不被得救的人。此外，“無條件”  一詞可能會被誤解，以為上帝對他所揀選的選民的狀況不感興趣。它建議說上帝並不關心我們是什麼，我們成為什麼，以及我們如何與他的旨意聯合起來。如果說上帝不以被揀選者比其他人更好或更壞的事實為基礎，那是正確的。但是，如果這表明上帝不關心他所揀選的選民的狀況，那是完全錯誤的。因為聖經特別明確地指出 “我們原是他的工作，在基督耶穌里造成的，為要叫我們行善，就是上帝所預備叫我們行的。”（《弗》2:10）

我們在這裡需要承認的是，救恩的全權的主動權在於上帝。它與人無關。上帝不是憑着上帝在人身上預料到的某些東西 -- 某種預先存在的條件，就是上帝揀選目標中的源頭或根據 -- 才拯救了他。上帝以自己的全權的智慧，出於自己認為足夠的理由，揀選了應當得救的人。因此，我們可以更適合地談論 “全權的揀選” 或 “上帝的省略”（preterition）。

特別的贖買（Particular Redemption）

接下來是第三點，有時稱為 “有限的救贖”。我認為這完全是誤稱。我可以接納其他要點，但我不能接受 “有限的救贖”，因為這完全是對我們所要表達的看法的錯誤陳述。

使用這個詞語的目的是說這個贖回不是普遍的（也就是說，基督為這個民族的每一個成員而死，和基督為將會被贖的人而死是同樣的意義）。因此，贖買的目的僅限於選民，而沒有普及到人類的整體。

有些人限制了它的廣度；也就是，他們說主耶穌基督為贖回的人而死，確認被贖回者因此而得救。對他們來說，有一個人類群體，是一個特定的群體，是耶穌基督救贖之愛和替罪工作的特殊對象，而基督因此認為他的工作是有效的（effective）。儘管其餘的人類可能會從基督的工作中獲得一些好處，但是，在（上帝的）設計中，他們卻沒有像父所賜給他的人那樣被包括在內。這是限制的一種方法。其他人說基督以同樣的方式為每個人死了，但他們必須承認，有一些基督為之而死的人最終失落了。因此，對於這些人來說，基督的死實際上並不能確保他為之而死的人都得救。這種有效性是要限制贖買的深度。  這樣的贖買不是有效的。它並不能確保它的所計劃中的人都得救。對於這些，上帝的旨意和耶穌基督的救贖之愛被那些拒絕他、不接受他恩典的人的抵抗和邪惡意志所挫折。此外，救恩確實包括基督的工作，加上某些人添加了接受或拒絕的某種因素。正是這種因素真正構成了得救與失落之間的區別。到最後，沒有人能真實地說，有一些人得救，而其他人失落了，是無限的救贖。

出於這些原因，我個人不願意以“有限的贖罪”為名，好像加爾文主義者和我本人都是邪惡地割裂和破壞了耶穌基督的愛與救贖的偉大寬度和美好。因為這實際上不是一個限制的問題。這是目的的問題。因此，我們應該如何表達呢？我們應該談論“確實的贖買”（definite atonement）。我們應該說，基督獻身是有明確的目的的。替罪不是一攬子替罪。這是專門針對他進入這個世界的目的的一種替代，即拯救和贖回天父賜給他的人。另一個合適的詞語，儘管也許沒有“確實的贖罪”那麼精確，是“特別的贖買”（Particular Redemption）。因為，基督的救贖是實現其目的特別的救贖。唯一例外的（說法）是，基督沒有救贖一個特別的人。

如果我們以這種方式改變話語，我認為我們可以避免被認為是在限制基督之愛的寬闊。如果我說我的立場是有限的贖罪，我的對手會說：“你相信有限的贖罪，但我相信無限的贖罪。” 他似乎成了一位高舉上帝恩典的人。但是請看我們用我說的話會發生什麼。我說：“我相信確實的贖買”，我的對手能說些什麼？說“我相信不確實的贖買”？  如果我使用舊的詞語，除了抗議之外，我沒有其他任何機會。 如果使用新的詞語，一開始我就不會使自己處於心理劣勢。順便說一句，“確實的贖買”一詞在蘇格蘭的約翰·歐文和威廉·坎寧安等作家文章中都會發現。因此，讓我們放棄“有限的贖罪”一詞，因為它損壞了加爾文主義在基督工作中的恩典教義。

有效的恩典

第四點是 “不可抗拒的恩典”。這裡的重點是上帝完成了他的計劃，那麼上帝的救贖恩典就不會被忽略。但是，這句話也可能會引起誤解。因為它可能建議，一個人可能會抵抗到底，而上帝仍會不斷地推推拉拉，讓他腳踢口叫地進入天國。事實並非如此。上帝的恩典不會違背我們的意志，而是能克服我們意志的阻力的恩典。聖靈上帝能夠做到這一點。

你說：“聖靈上帝如何在不違反自由意志並使我們成為木偶的情況下實現這一目標？” 我不知道他怎麼能做到，但這就是他的作為。我並不擔心上帝的運作方式，我已準備好要看到他可能有很多我不知道並且我無法探索的數碼。我所知道的是，當有人抵抗時，上帝就會以他強大的恩典進來，制服了這種抵抗。他沒有讓任何人違背他的意願，但是他讓他們樂意地過來。他不會對被造物的意志施加暴力，但他會溫和地制服並超越人類的抵抗，因此人們會很樂意回應他，帶着悔改和信心前來。 我們不應該給人這樣的印象，就是上帝以某種方式將自己強加於他的被造物身上，以致福音被塞進了他們的喉嚨。對於（已達到問責年齡的）成年人來說，他們總是在個人願意的情況下，對恩典做出回應。 使徒保羅無疑是顯而易見的例子，上帝也許做出了可說是最大的努力來使他參與。他抵抗了，但上帝克服了他的抵抗。結果保羅被樂意和快活地帶入了上帝恩典的懷抱。

我們這裡所說的不是 “無法抗拒的” --  他展現了人繼續抵抗的印象 -- 而是“有效的”。 就是說，上帝的恩典實際上完成了他想要達到的目標。

他的聖徒得到保守

最後一點被稱為 “聖徒的保守”，重點是這樣一個真理：那些靠上帝的恩典贏得的人不會輸掉，反而會因上帝的恩典而得到保守，直到最終得救。這意味着一個真正重生的人不可能跌到神聖恩典鞭長莫及的地方，以致完全失去救贖，最終失落。

這種格式的優點是，在此過程中確實存有人類的活動。聖徒很活躍。他們不只是被動的。從真正意義上講，他們被呼召而被保守。但是這種表述有一個毀滅性的弱點，因為它建議了聖徒得保守的關鍵是聖徒的作為。這表明他們得保守是因為他們堅強，他們最終得救是因為他們表現出那種穩定性和連貫性，從而阻止了他們迴轉到原來的邪惡。這些都是從來沒有過的事。得保守的關鍵是上帝保佑他的聖徒，是在於他穩定的目的，和他完美的設計。這裡所要看到的，並不是被救贖者自身的保守能力，而是上帝對他的榮光所改造過和幫助到底的罪人的保佑。我們應該談論 “上帝對他的聖徒的保守”。這是我們需要強調的事情。

 一種新的音響效應？（A New Acrostic?）

現在，我們需要重新審視我們的詞語，例如“根本敗壞”（radical depravity），“全權揀選和省略”（sovereign election and preterition），“確實的贖買”（definite atonement），“有效的恩典”（effectual grace）以及“上帝對他的聖徒的保守”（the perseverance of God with his saints）。這些是我建議的上帝對他的聖徒的保守。不幸的是，這些詞語不能提供英語、法語、德語、拉丁語或我所知道的任何其他語言的音響效應。因此，我們已經失去了“鬱金香”，就是那漂亮的、幫助記億的工具，無法以簡單的方式記住這五個要點。但是，我認為，如果這些其他詞語讓我們對實際上堅持的東西產生誤解，那麼失去它們可能是值得的。我們當然不想出售我們的出生權利（birthright），就是真理，去換一碗紅豆湯，就是音響效應。如果那是必須要做的，那就去做吧。

另一方面，我不想以這一點結尾。因此，我想向你建議，我們可以採取一種方法來統一這五個要點。因為從非常特殊的意義上講，我們應該認識到，加爾文主義的五個要點實際上不是我們提出的、幾乎是由相互分離的要素構成的五個獨立的學說，而是表達一個要點，就是上帝的恩典。全然敗壞，我們可以稱之為“不可缺少的恩典”實際上，沒有上帝的恩典，我們將無能為力，因為我們是如此邪惡。揀選在聖經中被稱為恩典的揀選，很適合被稱為“有區分的恩典”（differentiating grace）或“全權的恩典”（sovereign grace）。確實的救贖是“供應恩典”（providing grace），因為它指的是上帝為救贖奠定基礎的恩典。第四點是“有效的”或“有效的恩典”（efficacious grace）。聖徒的保守可以被稱為“沒有缺點的恩典”（indefectible grace），這是永遠不讓我們失望的恩典。通過這種方式，我們可以看到這些要點是如何簡單地表達了聖經關於上帝的恩典的記載。

如果你願意，你可以用“福音”gospel  這個字來製作一個音響效應。 g是“恩典”（grace）； o ，全然敗壞，將是“必須的恩典”（obligatory grace）； s  將是“全權的恩典”（sovereign grace）； p，與“確定的贖罪”對應，將是“提供供應的恩典”（provision-making grace）； e是“有效的恩典”（effectual grace）；最後，l 將是“永恆的恩典”（lasting grace）。 我並不喜歡這個說法，也不太喜歡用其他的詞語，所以我有些異議。但是，如果你必須用音響效應，請使用它。無論如何，這是比“鬱金香”更有意義的東西。

更好的是，讓我們進入福音的核心，說：“加爾文主義就是福音”，然後將其清楚地說出來。畢竟，這是改革宗立場的全部內容。Sola gratia!  唯獨恩典！這就是我們正在談論的問題。加爾文主義的五個觀點無非是與此聯接。而且，我們甚至不必去參加宗教改革運動，我們可以直接去讀聖經。

有一節經文，《約拿書》2:9上面寫着：“救恩出於耶和華。”在《新斯科菲爾德聖經》（Scofield Bible）譯本中，這句經文下面有一個註解寫着：“聖經的主題”。確實，救恩出於耶和華！這是聖經的主題，也是加爾文主義的五個要點的主題。