中西方文化，超牛的对比！

                                                           2018-02-23                                        黑白先生随想录                                                                                           

中西方文化，超牛的对比！（黑白先生）

上学的时候，学过一个《寓公移山》的寓言，讲的是：

愚公家门前有两座大山挡着路，他决心把山平掉，另一个“聪明”的智叟笑他太傻， 认为不能。愚公说：“我死了有儿子，儿子死了还有孙子，子子孙孙无穷无尽的，两座山终究会凿平。”后因感动天帝，所以天帝命大力神搬走两山。比喻只要有毅力就可以成功。

巧合的是，在西方有一个《明罗移山》的寓言：

讲述了一个叫明罗的西方人和他的老婆住在山脚下，他对所居住的地方和自己的房子非常的满意，唯一不满意的就是在房子的前面有一座大山，挡住了他们的阳光，让他们很不方便。

于是明罗就决定请教当地一些最聪明的人移开这座山，那些聪明人想了很多办法，但是这座山就是纹丝不动。最后一个聪明人说，“你和你的老婆把房子里的东西都收拾好，带在身上，然后向后退，一直退，一直退，直到离山很远的地方，然后把房子重新搭起来。”明罗照着聪明人的方法做了，果然阳光照进了他的屋子。

一个愚公移山，一和明罗移山，东西方两个相同的移山寓言故事，但用的是完全不同的方法。《寓公移山》由家长愚公说了算，这似乎从来就是理所当然的事，家长象征着权威；《明罗移山》由智者说了算，或许西方也同样理所当然，智者象征着科学。再说解决问题的方法。《寓公移山》：移山；《明罗移山》：搬家。有意思！

文化看上去无形无色，却决定了我们的社会从何处来，往哪里去。

两千多年前，东方的中国，诞生了哲学家的老子、孔子。印度也诞生了释迦牟尼，西洋也诞生了苏格拉底，孔子说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”苏格拉底也说:“我只知道一件事，那就是我什么都不知道”。孔子说“吾日三省吾身”，苏格拉底也说：“人啊，认识你自己”他们的思维方式虽然不同，然而在生死、道德、教育等方面，却有很多非常一致的认知。

我个人认为，中西方文化的分歧在于：西方文化注重人性的自然属性，社会要尊重人；而中国文化注重的是人的社会属性，强调人要服从社会。这主要是因为古代中国的文明是典型的大河文化，属农耕文明；西方文明是海洋文化，属商业文明。

一个是聚养，一个是散养。

农耕文明最重要的生产工具是人，鼓励人丁兴旺家族团结是为了扩大生产力，生存方式决定了中国人的思维定式，农耕文明与商业文明不同，商业文明对逻辑有依赖，因为商业靠法则维系，有法就有了逻辑。

通俗一点说：

中国文化——强调仁爱精神——熟人世界——礼法社会

西方文化——强调自由精神——生人世界——契约社会

西方人认为一个人只有完全脱离社会关系，真正做到“关注自我”，才能成为一个“真正意义上的人”。而在中国的文化中，人之所以为人，必须成为社会关系中的一环。儒家文化中定义:“仁者，人也。”强调整体和综合。

所以说，西方文化更注重个体的独立性，中国文化则倾向于强调集体的重要性。这种文化的差异，主要表现在西方人拉完屎自己冲，中国人拉完屎大部分靠下一个冲。

当今领导人的产生，就可以看出中美文化的差异：

美国的一个地产商人或法学教授，可以一跃成为总统。这在中国是不可能的。后果是:美国人可以人人梦想做总统，白人文化更容易突变。而中国人必须一步步走上去，其余人只能做螺丝钉，所以中国文化更求稳定，但突变少。

中国文化比较强调善和美的统一，所以人性中丑恶的一面是不太轻易暴露在电视上的，而且中国的电视观众也很难接受。西方文化则不同，他们认为真是前提，有了真才能谈美。 

由于中西方文化的差异，可以说无时无刻都在影响着人们的思维：

在西方文化中特别强调“我是谁，我从哪里来，我要去那里?”,而在中国文化里是将过去、现在和未来当成一个浑然大梦，个人和群体不会刻意地被划分开来。中国文化是“国家好了，每个人才好”，而西方文化则是强调“每个人好了，国家才好”，一提到这个问题，网络上总是吵得不得开交，我个人认为这是个伪命题：

事实上一人一个头脑，利益的判断主体必然是个人，而个人又永远离不开群体，只能是个人各方可以自愿合约互利共赢，所谓国家民族个人的关系，根本就择不开。

还有，中西方文字的不同，也造成了思维的极大差异：

象形文字强调视觉和闪点，拼音语言强调逻辑和哲学，所以中国文化注重的是写意和系统思维，而西方文化则更多注重抽象和数据。写意和写实，前者步入漫长农耕时代，从老子的虚无到阴阳五行，试图解释宇宙万物。后者更接近科学，并与后来工业革命有脉络关系。

由于逻辑的产生，西方文化是一种求真的文化，也可以说是科学文化。中国文化是不讲究求真的，中国的传统注重现实的功业和修为，强调“学以致用”。含有浓重的实用理性，正因为中国文化的这种实用主义和功利主义倾向，国人具有一种独特的功利人格，只要能达到目的，能维护整体的局面，国人什么原则都可以规避、变通。

中西方的修行：

孔子讲“勿意、勿必、勿固、勿我”，佛家讲“诸法无我”，道家讲“逍遙”，中国文化強调的是“无我”！认为“无我”方可逍遙、“无我”方可自在、“无我”方可真自由。西方文化刚好相反，强调本能的“自我”、欲望的“自我”，我觉得，人“有我”愈重，就愈受苦，就越不自由！ 所以西方人信奉基督，强调精神超越性和灵魂救赎。西方以基督教的合约精神，也为西方法治的形成奠定了基础。

由于基督的加入，彻底改变了西方人的思维。西方文化强调人的原罪和有限之不可克服，中国文化恰恰相反，它对人的品性完美之可能坚信不疑，相信任何人只要刻苦修炼，便可以成仁成圣成佛，甚至可以至义至善至能。

前者导致法治社会；后者造就仁治社会。前者强调守法；后者强调人情。前者是都市社会的规范。后者是乡土社会的规范；前者是陌生人社会的规范；后者是熟人社会的规范。前者是现代社会的规范。后者是前现代社会的规范。

就我个人而言，更喜欢基督前的西方文明：

如果中国文化是山，那么西方文化就是水。山有稳健的根基，强调稳健。水灵性十足，时或惊涛骇浪时或风平浪静。中国文化注重处事哲学，属于早熟。西方文化大起大落，天真烂漫如希腊罗马，儿童般浪漫的神话故事展现出真实的人性。美啊。  其实中西方，只在文化，不在人性。人性都是共通的。所以说，中西方也没有谁优谁劣，各有千秋，而应该取长补短中西结合，使世界观和方法论更趋科学完善，文明不分国界，民族的更是世界的。