作者：关敏

正义从古至今一直都是是西方社会的首要核心价值，它是社会的公共理性，是社会绝大多数人的认同公共理性（公约数）。亚里士多德在平等的意义上分析正义的问题。他认为正义就是平等的人应该分配给相等的事物。西方法制更是以正义为灵魂，法制正义的首要目标是追求平等。通过追求平等，他们认为得到了正义。在中国人看来，平等并不必然是正义的。例如，中国古代，人们为了保持父慈子孝，长幼尊卑有别的和谐社会，法律对不同的人的处罚是不同的。

在中国传统文化中，公平正义主要是对统治者的一种德性要求，而不是考量政治制度的标准。传统中国中起到维系社会秩序的道德规范是“忠”与“孝”，而中国传统正义观的核心范畴是则是“义”，中心议题是“义利之弊”。

孟子见梁惠王。王曰：“叟！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”  孟子对曰：“王！何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰‘何以利吾国？’大夫曰‘何以利吾家？’士庶人曰‘何以利吾身？’上下交征利而国危矣。……苟为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？”

公元前320年，孟轲见魏王，魏王问他：“你老人家千里而来，有什么利于我国的吗？”孟轲答：“大王何必说利，只说仁义就够了。大王说：‘怎么利我的国家？’大臣们说：‘怎么利我的家族？’平民说：怎么利我自己？’上下都争夺利，你的王国就危险了。……如果轻义而重利，他们不夺取（国君的地位和利益）是绝对不会满足的。没有讲仁的人会遗弃自己父母的，没有行义的人会不顾自己君主的。大王只要讲仁义就行了，何必谈利呢？”

他的意思是：作为国君千万不能说什么利，如果老百姓都有利益了，就是都有财产权了，“上下交征利”，那国君还有什么财富可言，这就“国危矣”。国君只讲“义”，让百姓只知奉献，这样，国君才是富有天下，才能保证君先臣后的等级秩序。

《庄子.天道》中记载：“君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。”

庄子的意思是说：君在先而臣从其后紧跟（让领导先走），父在先而子从其后紧跟，兄在先而弟从其后，长在先而少从其后，男在先而女从其后，夫在先而妇从其后。尊和卑有先有后，天和地就是如此运行的，所以圣人效法天地规定了人伦等级。

圣人是如何效法天地来规定了人伦等级的？2013年7月30日《大河报》发表了永春即李常春所写的《观猴有感》的文章，作者说：经过观察发现，每一次进食，都是猴王大摇大摆地下山先吃，其他猴子不敢靠前，等猴王吃足离开后，才敢上来拣吃剩余的食物。如果发现哪只猴子不懂“规矩”，猴王就会对它进行严厉惩罚，其“特权”意识非常明显。因此可以说，在猴群中并没有产生公平正义的意识，更不可能形成公平正义的分配机制。通过这一现象可以推测，原始社会初期，在生产力低下和食物极为短缺的情况下，人们可能也很难遵从公平正义的原则分配食物，只能靠强力来解决食物分配问题。http://blog.sina.com.cn/s/blog_48425ff601019r3i.html

可见，人类模仿动物弱肉强食的暴力法则建立“君先臣后”的社会秩序！公有制源于动物社会，譬如：蜜蜂的产品蜂蜜是蜂群公有的；又如：猴子们捕获的产品也是猴群公有的，分配的时候按照动物的等级地位进行分配。与公平正义无关！