如何界定君王的"好与坏“? |
送交者: 2024年06月08日22:35:18 于 [世界时事论坛] 发送悄悄话 |
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Mengy 一:"君王好坏”的标准 世上所谓的”好与坏”,都是相对的。既然是相对的,因人而异,也就不准确,也无法作为标准。不能以人的标准界定"好与坏”的原因:其一,人有限,即使标准涉及得再全面再细致,一定有缺陷;其二,人有罪性,判断标准出自个人利益,一定有偏差,一定不公平。 因此,无论选择或判断领袖或君王的"好与坏”,不能基于人的相对标准,必须基于神的绝对标准。因为神是"造物主”,祇有祂有资格、有权利、有智慧,可以定"好与坏”的标准。 以色列王所罗门死后,儿子罗波安继位不久,国家分裂为南北两国:北国十个支派,称以色列国;南国两个支派,称犹大国。北国历经十九个王,都是"坏王”;南国历经二十个王,有十二个”坏王”,八个"好王”。 对这些君王"好与坏”界定的标准,在圣经里写得很清楚:"好王”,就是"行耶和华眼中看为正的事”;"坏王”,就是"行耶和华眼中看为恶的事”。标准既绝对亦简单。 世上的君王,其王位和权柄是神所赐的。作为一国之君,他们行事为人是否符合神的心意,不但关乎到他们个人的结局,也关乎到百姓的利益和国家的命运:或蒙祝福,或遭咒诅。 君王对神是否敬畏,非常重要。如果他们有"敬天”之心,谨守神的原则,尽心竭力为百姓的利益著想,就会蒙神悦纳,国泰民安;反之,如果他们悖逆神且又不肯悔改,他们一定会将个人私欲置于国家和百姓利益之上,肆意践踏民众的信任,无端利用和愚弄百姓的拥护,甚至"草菅人命”,宁可把国家搅得乌烟瘴气、一片混乱,也不肯放弃权力之欲。 所以,如果一个国家的君王无视神的存在,是一件非常可怕的事。因为他们为了达到个人目的,实行的手段无所不用其极。他们狂妄、自傲、媚俗、贪恋、说谎、嫉妒、失信、无耻,等,即使罪行已经暴露在光天之下,仍敢为自己辩解、不肯悔改,不惜以牺牲国家利益为代价。 圣经说:”王因仁慈和诚实,得以保全他的国位,也因仁慈立稳。”(箴言20:28) ”义人增多,民就喜乐;恶人掌权,民就叹息。”(箴言29:2) ”君王若听谎言,他一切臣仆都是奸恶。”(箴言29:12) ”君王凭诚实判断穷人,他的国位必永远坚立。”(箴言29:14) ”没有异象,民就放肆;惟遵守律法的,便为有福。”(箴言29:18) 最后这段经文,显然是说,如果君王没有神的话语、不遵守神的"治国”原则,他势必是一个自私自利、荒淫无度的君王,百姓因此也会"上行下效”:任意妄为、肆无忌惮。
从圣经记载中可以清楚地看到"好坏君王”的区别。他们有著天壤之别的品格,同时也看到他们各自的结局截然不同。 1.以色列第一位王:扫罗 1) 立王背景和条件 a) 立王背景 以色列民在"君主制”之前,一直处于"神治”时期,即,神是以色列民的王。他们从埃及被拯救出来,看似摩西是他们的"领袖”,实际上摩西所说所行,都是听从神的吩咐。所以,他们真正的王是神。 下面这一段经文,极其概要性地介绍了以色列民的历史: "以色列民的神,拣选了我们的祖先;当他们在埃及地寄居的时候,神抬举这民,用大能的膀臂,把他们从那地领出来;又在旷野容忍他们约有四十年之久;灭了迦南地的七族之后,就把那地分给他们为业;这一切历时约四百五十年。后来神赐给他们士师,直到撒母耳先知为止。"(使徒行传13:17-20) 到了撒母耳晚年时,百姓要求给他们立一个像外邦列国一样的王治理他们。撒母耳聼了很不高兴,就向神祷告。(参见撒母耳记上8:1-6) 耶和华对撒母耳说:“百姓向你说的一切话,你只管依从;因为他们不是厌弃你,乃是厌弃我,不要我作他们的王。自从我领他们出埃及到如今,他们常常离弃我,事奉别神。现在他们向你所行的,是照他们素来所行的。”(撒母耳记上8:7-8) 所以,百姓要求立王的原因,是他们“厌弃耶和华”。原本神把他们从埃及为奴之地拯救出来,也就是从”世界”分别出来,是要他们做神的子民,成为祭司的国度、圣洁的国民。然而,他们不愿意,竟然厌弃神,要立一个看得见的王治理他们。 神实在有著极大的"恩慈”和忍耐,答应了百姓的要求。但为了使百姓继续蒙福,神对君王提出了条件。 b) 君王的条件 早在摩西时代,神预知百姓到应许之地并居住后,他们会提出立王一事。所以,神告诉摩西,若是立王,就要依照如下规定(参见申命记17:14-20): 第一:必须由神亲自拣选; 第二:必须出自神的选民,即以色列人,而非外邦人; 第三:所立的王,不可为自己加添马匹;也不可为要加添马匹使百姓回埃及去; 第四:所立的王,不可为自己加添妃嫔,恐怕他的心偏离了耶和华;也不可为自己积蓄极多的金钱; 第五:尤为重要。”王登了国位,就要将祭司利未人面前的这律法书,为自己抄录一本,存在他那里,要平生诵读,好学习敬畏耶和华他的神,谨守遵行这律法书上的一切言语和这些律例,免得他向弟兄心高气傲、偏左偏右、离了这诫命。这样,他和他的子孙便可在以色列中在国位上年长日久。” 立王之先,神藉著撒母耳曾警告百姓立王的后果是什么: 圣经说:“管辖你们的王必这样行:他必派你们的儿子为他赶车、跟马,奔走在车前;又派他们作千夫长、五十夫长,为他耕种田地,收割庄稼,打造军器和车上的器械;必取你们的女儿为他制造香膏,做饭烤饼;也必取你们最好的田地、葡萄园、橄榄园赐给他的臣仆。你们的粮食和葡萄园所出的,他必取十分之一给他的太监和臣仆;又必取你们的仆人婢女,健壮的少年人和你们的驴,供他的差役。你们的羊群他必取十分之一,你们也必作他的仆人。那时你们必因所选的王哀求耶和华,耶和华却不应允你们。”(撒母耳记上8:10-18) 尽管神把这些都说得很清楚,但是,百姓仍执意要立王治理他们而不要神。所以,神就对撒母耳说:”你只管依从他们的话,为他们立王。”(撒母耳记上8:22a) 2). 扫罗的兴起 从撒母耳记(上)9-11章,看到扫罗被膏立作王的经历。 第一:扫罗被神拣选 扫罗和仆人去寻找父亲丢失的几头驴,未能找到,本想回家,仆人提议问问"先见”。因此扫罗就与先知撒母耳不期而遇;而神提前一天就告诉了撒母耳,有一个人从便雅悯地会到他这里来,此人就是神要膏的王。不难看到,这些事情的发生,决非偶然,乃是神的旨意和计画。 第二:扫罗自身条件 神不看重人的出身和背景,往往拣选微不足道的人。扫罗出身于以色列人数最少的便雅悯支派,但他当时具备一些相对不错的自身条件: a) 面貌英俊、身材高大、勇敢善战; b) 心思缜密:不空手见"先见”; c) 体贴父母:找驴时间太久,恐父母担忧; d) 懂得谦卑:自知之明,知道自己不配作王 接下来,撒母耳膏立扫罗;神的灵使他与先知一同受感说话;后通过以色列众支派制签,证明扫罗是神所拣选的王;神又让他带领百姓征战得胜,受到百姓拥戴,从此确立他的王位。 百姓立王的愿望实现后,撒母耳对百姓以及所立的王提出警告,说:”现在你们所求所选的王在这里。看哪,耶和华已经为你们立王了。你们若敬畏耶和华、事奉祂、听从祂的话、不违背祂的命令,你们和治理你们的王也都顺从耶和华你们的神就好了。倘若不听从耶和华的话,违背祂的命令,耶和华的手必攻击你们、像从前攻击你们列祖一样。.....只要你们敬畏耶和华,诚诚实实的尽心事奉祂,想念祂向你们所行的事何等大。你们若仍然作恶,你们和你们的王,必一同灭亡。”(撒母耳记上12:13-15;24-25) 3).扫罗的衰败 扫罗作王时四十岁,仅仅两年两年后,他就忘记了神藉撒母耳的警告。 a).僭越献祭 在一次在与非利士人交战时,扫罗没有遵从撒母耳吩咐等他,自己便僭越献祭。献祭乃是祭司的职分,他虽是一国之君,神并没有赐给他献祭的权利。等撒母耳到来责备他的时候,他不但狡辩,而且还推卸责任说,撒母耳没有按时到来,百姓也散去,敌人又如此强大,因此担心没有祷告会受到敌人攻击,就勉强"献祭”。 如此一个”怕人”而不怕神的王,神岂会重用? 更令神不能容忍的是,当撒母耳责备他时,他不但不承认自己的罪,反而竭力证明自己的做法是合理的。 所以,神藉撒母耳说:“你作了糊涂事了!没有遵守耶和华你的神所吩咐你的命令;若遵守,耶和华必在以色列中坚立你的王位直到永远。现在你的王位必不长久;耶和华已经寻著一个合祂心意的人,立他作百姓的君,因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。”(撒上13:13-14) b).贪婪、说谎、不肯悔改 后来在与亚玛利人争战时,撒母耳再次提醒扫罗,说:”耶和华差遣我膏你为王,治理祂的百姓以色列。所以你当听从耶和华的话。”(撒母耳记上15:1, 3) 吩咐他要将亚玛利人,连人带物,统统灭尽。 然而,扫罗仍不遵从神的命令。圣经说:”扫罗和百姓却怜惜亚甲,也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔,并一切美物,不肯灭绝;凡下贱瘦弱的,尽都杀了。” (撒母耳记上15:9) 为此,神提前一天告诉撒母耳扫罗悖逆情形,说:我立扫罗为王,我后悔了,因为他转去不跟从我,不遵守我的命令。撒母耳便甚忧愁,终夜哀求耶和华。”(撒母耳记上15:11) 可当撒母耳第二天早晨迎见扫罗时,扫罗以为自己所做的"神不知鬼不觉”,便若无其事地对撒母耳撒谎说:”......耶和华的命令我已遵守了。”(撒母耳记上15:13b) 直到撒母耳当面质问他时,他还竭力掩饰,把责任推给百姓,说:”我实在听从了耶和华的命令,行了耶和华所差遣我行的路,擒了亚玛力王亚甲来,灭尽了亚玛力人。百姓却在所当灭的物中取了最好的牛羊,要在吉甲献与耶和华你的神。”(撒母耳记上15:20-21) 扫罗如此胆大妄为、无视神的存在。而且他竟然忘记了,撒母耳的神,也应该是他的神,不是么? 撒母耳对扫罗说:”耶和华喜悦燔祭和平安祭,岂如喜悦人听从祂的话呢? 听命胜于献祭,顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等;顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令,耶和华也厌弃你作王。”(撒母耳记上15:22-23) 听了撒母耳一番话,扫罗衹是泛泛地说自己有罪。撒母耳因为生气不肯跟扫罗一同回去,但扫罗抓著他不放,要他一起回去,以便在长老和众人面前抬举他。他顾及的是他的面子,而非悔改。(参见撒母耳记上15:30) c) 滥杀无故 当扫罗知道神厌弃他作王、准备膏大伟接替他的王位时,他就心生嫉妒,开始派兵拼命追杀大卫,使大伟不得不东躲西藏、开始了逃亡生涯。扫罗的嫉妒之心愈来愈强,像恶魔一般疯狂,将帮助过大伟的祭司亚希米勒以及他父亲全家都杀死,拒绝聼亚希米勒的解释,甚至把其他八十五个祭司也都统统杀掉。(参见撒母耳记上21-22章) d) 言而无信 扫罗儿子约拿单敬畏神,在父亲面前替大伟说好话,说大伟所做的都对百姓和王有益,没有做对不起王的事,为什么要杀大伟,流无故人的血? 扫罗被儿子说得哑口无言,便指著神起誓,说他必不杀大伟。(参见撒母耳记上19:4-6)。 然而,扫罗言而无信,继续追杀大卫,甚至咒骂儿子约拿单是"顽梗悖逆之妇人所生”,竟想连儿子一起杀。(参见撒母耳记上20:30-33) 神保守大伟,多次躲过扫罗的追杀。反而大伟有两次机会可以杀了扫罗,而大卫因为敬畏神两次都放过他。一次在大伟所藏的山洞里,扫罗大解;一次扫罗在营地睡觉。面对大伟的"仁慈”,扫罗为此感动得放声大哭说,大伟比他公义,以善待他,而他却以恶待大伟。尽管扫罗知道神必使以色列国必坚立在大伟的手中,(参见撒母耳记上24,26章) 但是,扫罗仍然抗拒神的安排。 g). 交鬼、灭亡 圣经说:”扫罗看见非利士的军旅就惧怕,心中发颤。扫罗求问耶和华,耶和华却不藉梦,或乌陵,或先知回答他。”(撒母耳记上28:5-6) 因为扫罗不断藐视神的警告,又不肯悔改,最终被神弃绝,再也听不到神的声音。无奈他让臣仆帮他找一个交鬼的妇人。这是神极其痛恶的事。最后,他在与非利士人交战中,战败而死。扫罗作王的时代从此结束。 2:以色列第二位王:大伟 1).大伟被拣选 圣经说:神“ 既废了扫罗,就选立大卫作他们的王;又为他作见证说:’我寻得耶西的儿子大卫,他是合我心意的人,凡事要遵行我的旨意。’” (使徒行传13:22) 当扫罗悖逆神、贪婪说谎时,神就藉撒母耳宣告扫罗的王位将被废黜,便吩咐他到伯利恒大伟家挑选王。起初撒母耳看到大伟的哥哥以利押高高大大,以为他就是神要拣选的。但神却特别提醒他说:”不要看他的外貌和他身材高大,我不拣选他,因为耶和华不像人看人,人是看外貌,耶和华是看内心。”(撒母耳记上16:7) 七个哥哥都经过撒母耳面前,撒母耳知道他们都不是神要拣选的。最后,撒母耳让大伟父亲把最小儿子大伟叫来时,神对撒母耳说:"这就是他,你起来膏他。”(参看撒母耳记上16章) 所以,大伟同样是神亲自拣选的。 2).大伟的强盛 为什么神看中大伟,说他是"合神心意的人”呢?从下面几个方面可以了解一些。 a) 信靠神 大伟被膏的时候,衹是一个少年而已。神知道人的心,也预知人的未来。大伟从小牧羊时就懂得依靠神。当他听到非利士巨人歌利亚公开咒骂神的百姓的时候,非常气氛,说:”这未受割礼的非利士人是谁呢? 竟敢向永生神的军队骂阵么?”(撒母耳记上17:26b) 所以,大伟独自挑战人高马大的巨人歌利亚,丝毫没有胆却,因为他知道,让人得胜的是耶和华。 他说:”你仆人曾打死狮子和熊。这未受割礼的非利士人向永生神的军队骂阵,也必像狮子和熊一般。大卫又说:’耶和华救我脱离狮子和熊的爪,也必救我脱离这非利士人的手。”(撒母耳记上17:36-37a) 当大伟准备与歌利亚交战时,他”对非利士人说:’你来攻击我,是靠著刀枪和铜戟。我来攻击你,是靠著万军之耶和华的名,就是你所怒骂带领以色列军队的神。今日耶和华必将你交在我手里,我必杀你、斩你的头;又将非利士军兵的尸首,给空中的飞鸟地上的野兽吃,使普天下的人都知道以色列中有神;又使这众人知道耶和华使人得胜,不是用刀用枪。因为争战的胜败全在乎耶和华,祂必将你们交在我们手里。'”(撒母耳记上17:45-47) 从很多诗篇中看大伟对神的认识和信靠。(如诗篇16, 31, 34, 55, 56, 57…..里面的一些经节) 大伟在带领军队打仗时,总是求问神的许可和指示,即使他作王以后,也是如此。 b.) 敬畏神 大卫有两次机会放过扫罗不杀害他,主要原因是他敬畏神。他说:“我的主乃是耶和华的受膏者,我在耶和华面前万不敢伸手害他,因他是耶和华的受膏者。”(撒母耳记上24:6) 当听到扫罗和他三个儿子战死的消息后,大卫不仅没有幸灾乐祸,反而悲哀、哭号、禁食,并为扫罗和约拿单写了发自内心的挽歌哀悼他们(参见撒母耳记下1章) 。像大卫这样对神敬畏、对人宽厚的人,神怎能不喜悦呢? 大伟对神认识至深,这也是他懂得敬畏神的原因之一。 他说:”耶和华阿,你已经鉴察我、认识我。我坐下,我起来,你都晓得,你从远处知道我的意念;我行路,我躺卧,你都细察,你也深知我一切所行的。耶和华阿,我舌头上的话,你没有一句不知道的。.....我若升到天上,你在那里;我若在阴间下榻,你也在那里;我若展开清晨的翅膀,飞到海极居住,就是在那里,你的手必引导我,你的右手也必扶持我。...神阿,求你鉴察我,知道我的心思;试炼我,知道我的意念。看在我里面有甚么恶行没有,引导我走永生的道路。”(诗篇139:1-3;8-10;23-24) c).知罪悔改 这是敬畏神最重要的一个品格,因为没有一个人不会犯罪,但是犯罪若是愿意认罪悔改,是极其蒙神喜悦的。 大卫是合神心意的人,但他是人,会犯罪。他曾与手下一位勇士的妻子犯了奸淫,使对方有了身孕。尔后他为了掩盖其罪,又将这位勇士派到最危险的前线,借敌人之手将其杀死。(参见撒母耳记下11章) 当神藉著先知拿单指责他的罪恶时,他在神面前痛改前非。他写了一篇悔罪诗,说:”神阿,求你按你的慈爱怜恤我,按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯。求你将我的罪孽洗除净尽,并洁除我的罪。因为我知道我的过犯,我的罪常在我面前。我向你犯罪,惟独得罪了你,在你眼前行了这恶,以致你责备我的时候,显为公义;判断我的时候,显为清正。我是在罪孽里生的,在我母亲怀胎的时候就有了罪。.....求你掩面不看我的罪,涂抹我一切的罪孽。神阿,求你为我造清洁的心,使我里面重新有正直的灵。不要丢弃我,使我离开你的面,不要从我收回你的圣灵。.....神所要的祭,就是忧伤的灵。神阿,忧伤痛悔的心,你必不轻看。”(诗篇51:1-5;9-11;17) 虽然神赦免的大伟的罪,但他仍要承担犯罪的后果。这是神的公义。 圣经说:”耶和华他的神,因大卫的缘故,仍使他在耶路撒冷有灯光,叫他儿子接续他作王,坚立耶路撒冷。因为大卫,除了赫人乌利亚那件事,都是行耶和华眼中看为正的事,一生没有违背耶和华一切所吩咐的。”(列王记上15:4-5) 圣经记载说,大卫王年纪老迈,虽用被遮盖,仍不觉暖。臣仆就为他找了一个年轻美貌的女子伺候大伟,但大卫王却从没有与这个女子亲近。(参见列王记上1:1-4) 不难看到,大伟的悔改是真实的。 d). 听取劝告 一个女人的劝告 (参见撒母耳记上25章) 圣经中记载大伟一段经历。当大伟躲避扫罗追杀时,有六百多人跟随他。在玛云的地方有一个大富户,男主人叫拿八。此人"性情凶暴,无人敢于他说话”;妻子叫亚比该,不但人长得漂亮,且敬畏神、有智慧。 大伟驻扎旷野期间,给拿八家很多保护。在一个剪羊毛庆典的日子,大伟派人登门为跟随他的士兵索要一点礼物,告诉他们见到拿八如何讲话,要跟拿八说:”求你随手取点赐与仆人和你儿子大卫。” 可拿八不但拒绝大卫的恳求,反而用极其羞辱人的口气,说"大卫是谁? 耶西的儿子是谁? 近来悖逆主人奔逃的仆人甚多。我岂可将饮食和为我剪羊毛人所宰的肉,给我不知道从那里来的人呢!"(撒母耳记25:10-11) 大卫知道后,倍感受到羞辱,极其愤怒,决定杀死拿八家的所有男丁。拿八妻子亚比该听说后,立刻带著厚重礼物前去拜访大伟,并用智慧的言语平息大伟的怒气。她先把丈夫拿八的罪归到自己头上,求大伟饶恕,接著提醒大伟:如果"我主现在若不亲手报仇、流无辜人的血,到了耶和华照所应许你的话赐福与你,立你作以色列的王,那时我主必不至心里不安,觉得良心有亏。.....(撒母耳记上25:30/31) 大伟聼了亚比该的一席话,狠感谢神派这个女子来阻止他流无辜人的血,使他打消了报复拿八的念头。十天后拿八被神击打而死,为此大伟非常感恩,感谢神帮他申冤、阻止他行恶。 一个元帅的劝告 在 撒母耳记下19-20章,记载了大伟儿子押沙龙死了的一段情节。儿子为了篡权、追杀父亲,可当听说儿子被杀后,为父的大伟,悲痛欲绝、肝胆欲裂般,恨不得替儿子去死,以致于忘记了神赐给他作王的身份。 然而,大卫军队的元帅约押,提醒大伟不要过于"儿女情长”,使其伤及百姓的情绪,要懂得”孰轻孰重”。大伟立刻接受约押的谏劝,马上起来,坐在城门口,会见百姓,对他们说了一番话。”如此就挽回犹大众人的心、如同一人的心。”(参见撒母耳记下18-19:1-14) e). 知恩图报、信守诺言 照顾约拿单儿子 大伟与扫罗儿子约拿单结为盟友,他答应约拿单永不断绝施慈爱于他的家人;大伟同样在扫罗面前也起过誓,说不剪除他家的后裔。大伟没有忘记自己的承诺。 约拿单和父亲扫罗战死后,”大卫问说:’扫罗家还有剩下的人没有? 我要因约拿单的缘故向他施恩。.....扫罗家还有人没有? 我要照神的慈爱恩待他。’” (撒母耳记下9:1;3) 扫罗家的仆人告诉大伟,约拿单有个儿子,叫米非波设,也就是扫罗的孙子,是瘸腿的。大伟立刻打发人把米非波设请来,不但扫罗的一切田地都归还给他,而且还要他常与大伟一同吃饭,如王的儿子一样。后来米非波就住在耶路撒冷,常与大伟王同席吃饭。(参见撒母耳记下第9章) 巴西莱老人 在大伟被儿子押沙龙追杀住在玛哈念期间,基列人巴西莱曾为大伟提供过食物、被褥等。他八十岁,原是一个富户。押沙龙死后,百姓拥戴他为王,他准备回到耶路撒冷。但是,大伟不忘记老人家对他的帮助,准备带著这位老人一起回到耶路撒冷、为他养老送终。巴西莱婉言谢绝,但是他希望大伟以后能照顾他的家人。大伟答应巴西莱说:无论”你向我求甚么,我都必为你成就。” (参见撒母耳记下19:31-39) 大伟不但“滴水之恩,涌泉相报”,答应的事情也从不食言,甚至在临终前嘱咐儿子要继续报答巴西莱的恩,照顾他的家人。大伟对所罗门说:”你当恩待基列人巴西莱的众子,使他们常与你同席吃饭,因为我躲避你哥哥押沙龙的时候,他们拿食物来迎接我。”(列王记上2:7) 大伟想建殿 大伟虽然经历很多苦难,但他爱神、对神感恩的心从来没有变。 大卫住在自己的宫殿时,想到神的约柜尚在会幕之中,便起意为神建殿。神告诉说,他的心愿会由所罗门完成。虽然神没有答应大伟建殿的心愿,但他尽心竭力地为建造圣殿筹备所需的一切材料,并把自己所有的积蓄也都献上。 神悦纳他对神感恩之心,大大祝福他的后裔。 神对大卫说:当”你寿数满足、与你列祖同睡的时候,我必使你的后裔接续你的位,我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇,我必坚定他的国位、直到永远。我要作他的父、他要作我的子。他若犯了罪,我必用人的杖责打他,用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他,像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国,必在我面前永远坚立;你的国位也必坚定,直到永远。”(撒母耳记下7:12-16) 大伟非常感动,对神说:”主耶和华阿,我是谁? 我的家算甚么,你竟使我到这地步呢? …..主耶和华阿,我还有何言可以对你说呢? 因为你知道你的仆人。”(撒母耳记下7:18-20) f).一生忠于神 大伟临终前,对儿子所罗门忠告,嘱咐他:”我现在要走世人必走的路,所以你当刚强作大丈夫,遵守耶和华你神所吩咐的,照著摩西律法上所写的行主的道,谨守祂的律例、诫命、典章、法度。这样,你无论作甚么事,不拘往何处去,尽都亨通。耶和华必成就向我所应许的话说:'你的子孙若谨慎自己的行为,尽心尽意诚诚实实的行在我面前,就不断人坐以色列的国位。’”(列王记上2:1-4)
1.不会顺从人、随波逐流 从前面圣经的例子中可以晓得"好坏君王”的标准。了解这些,其意义在于,使人在选择"君王或领袖”时,知道什么样的君王是合神心意的,可以清楚分辨君王是好是坏、是善是恶,不至于糊里糊涂、不分是非好歹、一味跟著别人跑、"人云亦云”。君王有敬天之心,按照神的心意治理百姓,管理国家,就是合神心意的王。所以,用神的眼光作为选王的标准,一定有智慧,也就不会盲目跟从和支持。 2. 明白如何顺服君王 无论是"好王”或是"坏王”,他们可以在位执政,或是由神拣选,或是由神许可。即使是"坏王”,他们往往也是神手里的”工具”,要处罚悖逆神的百姓。这在旧约时代多处可见。 故此,有些王执政掌权,不一定是合神心意,但却是神许可的。君王的权柄是神所赐予的,所以,神要求祂的儿女要顺服。 圣经说:”在上有权柄的,人人当顺服他,因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的,都是神所命的。所以,抗拒掌权的,就是抗拒神的命,抗拒的必自取刑罚。作官的原不是叫行善的惧怕,乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的么? 你只要行善,就可得他的称赞,因为他是神的用人,是与你有益的。你若作恶,却当惧怕,因为他不是空空的佩剑,他是神的用人,是伸冤的,刑罚那作恶的。所以,你们必须顺服,不但是因为刑罚,也是因为良心。你们纳粮,也为这个缘故。因他们是神的差役、常常特管这事。凡人所当得的,就给他;当得粮的,给他纳粮;当得税的,给他上税;当惧怕的,惧怕他;当恭敬的,恭敬他。”(罗马书13:3-7) 彼得也这样说:”你们为主的缘故,要顺服人的一切制度,或是在上的君王,或是君王所派罚恶赏善的臣宰。因为神的旨意原是要你们行善,可以堵住那糊涂无知人的口。”(彼得前书2:13-15) 值得注意的是,如果君王政策违背神的心意,基督徒坚守神的原则,即使遭受迫害,也不必怕他们。圣经说:"那杀身体不能杀灵魂的,不要怕他们。惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的,正要怕祂。"(马太福音10:28) 君王理当敬畏神,如果不是,神也知道,因为神无所不知。对神的儿女来说,如果君王的命令符合神的心意,必须服从,否则,持守神的原则,为他们祷告,把他们交在神的手里,不可以用武力或其他方式反对或推翻他们,要知道,神掌管一切。 3. 知道教会如何选"领袖” 国家需要的”领袖”,就是"君王”;教会也需要"领袖”,就是牧者和执事。所以,教会同样也要按照神的标准来选择"领袖”。 保罗在圣经里说得很清楚: 1).监督、长老或牧师的资格 (参见提摩太前书3:1-7) 第一:有心志做神的善工; 第二:无可指责,忠于婚姻; 第三:有节制,自守,端正; 第四:乐意接待远人,善于教导; 第五:不因酒滋事; 第六:不打人、只要温和; 第七:不争竞,不贪财; 第八:管理好家,使儿女端庄顺服; 第九:初信者不可做监督,免得他自高自大; 第十:必须在不信人中也有好名声 保罗在提多书里同样提到做监督、长老或牧师的条件:”若有无可指责的人,只作一个妇人的丈夫,儿女也是信主的,没有人告他们是放荡不服约束的,就可以设立。监督既是神的管家,必须无可指责、不任性、不暴躁、不因酒滋事、不打人、不贪无义之财、乐意接待远人、好善、庄重、公平、圣洁、自持,坚守所教真实的道理,就能将纯正的教训劝化人,又能把争辩的人驳倒了。”(提多书1:6-9) 2).教会执事的资格,尤其女执事(参见提摩太前书3:8-13) 第一:端庄,不一口两舌,不说谗言; 第二:不好喝酒; 第三:不贪不义之财; 第四:要有无愧的良心; 第五:坚守真理,固守真道; 第六:要接受实验,无可指责; 第七:要有节制,凡事忠心; 第八:要忠于婚姻; 第九:懂得管理儿女和自己的家; 早在在使徒时代,因为教会忽略了对寡妇的关照,所以,”十二使徒叫众门徒来,对他们说:’我们撇下神的道,去管理饭食,原是不合宜的。所以弟兄们,当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人,我们就派他们管理这事。”(使徒行传6:2-3) 这是初期教会选择执事条件的"雏形”。 现今有些教会出现问题,主要因为没有按照神的标准选择教会"领袖”,以致于教会在世上没有好的见证。有些教会完全按照世俗标准选择"领袖”:论成功,论才能,论知识,论学问,论背景,论财富,而不是根据的他们对神的认识,对神话语的顺服,在教内教外有好的品格见证为选择标准。 以前本人曾经历过一个教会,每两年执事轮流"坐庄”,几乎大多数信徒都会轮到。更离谱的是,招聘牧师,竟然由几个很有影响力的非基督徒,以及几个对信仰不是很清楚的基督徒构成,让这些人面谈牧师,决定聘用资格。可想而知,那个教会的景况如何。 亲爱的弟兄姐妹,其实牧者和执事的品格,所有属神儿女也应该有,但为什么圣经单单强调牧者和执事一定要具备? 因为他们是教会的"领袖”,如果没有好的见证,不但会”绊倒”弟兄姐妹和非基督徒,也会使教会有"破口”,使撒旦乘虚而入、造成教会混乱。所以,亲爱的弟兄姐妹,选择教会"领袖”,不可随随便便,更不可以按照世上的条件,否则,教会在神的道上一定会偏离,从而在世上失去神的见证。 |
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