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伊曼努尔·康德于 1724 年 4 月 22 日出生在波罗的海沿岸的东普鲁士小镇柯尼斯堡。第二次世界大战后，该市成为苏联的一部分，被命名为加里宁格勒；如今，它是俄罗斯的一块飞地，位于波兰和立陶宛之间。波恩艺术馆中将举办纪念伊曼努尔·康德诞辰 300 周年的展览。在伊曼努尔·康德时代，柯尼斯堡是一座非常开放的城市，拥有一所优秀的大学，策展人阿格尼耶斯卡·卢林斯卡 (Agnieszka Lulinska) 说。这位哲学家在大学里担任逻辑学和形而上学教授。卢林斯卡说：“伊曼努尔·康德很少走出柯尼斯堡，但他让世界来到他身边。”

在他的家乡，他写下了开创性的作品，并且作品的影响力延续至今。波恩艺术馆的展览策展人托马斯·埃伯斯 (Thomas Ebers) 解释说：“在伊曼努尔·康德之后，人们的思维方式与之前大大不同。”这位哲学家在他的著作中主要探讨了四个问题：我能知道什么？我该怎么做？我能期待什么？人类是什么？例如，他在最著名的著作《纯粹理性批判》中给出了答案，该书被认为是哲学思想的一大里程碑。

盼望的问题，当我们作了应作之事后，我们可以有何盼望，获得真正的幸福。康德认为人生的幸福既不可由理性来证明，亦不能由道德来保证，我们只有设定公义的上帝，会对人不朽的灵魂作出赏善罚恶的公平审判。故此种盼望具有十分浓厚的宗教性。

康德被认为是对“上帝存在性传统证明”的伟大毁灭者。康德是启蒙运动时期对《圣经》中的上帝进行人文主义攻击的主要人物之一。康德坚称，人的认知能力非常有限。他说，人的大脑不断地涌现出一些远超自身认知能力的问题：诸如关于生命的目的、宇宙、永恒、灵魂、永生和上帝是否存在的问题等。

然而，《圣经》却清楚地表明人是可以认识上帝的：“你们要安静，要知道我是上帝”（诗篇四十六篇10节，新普及译本）——“（因为）上帝的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为上帝已经给他们显明”（罗马书一章19节）。

康德在《纯粹理性批判》中坚持认为，我们根本不可能认识到事物的本质，我们只能认识事物的表象。“上帝存在、灵魂不朽、自由意志都被划归在理性认知能力的疆域之外。我们不知道上帝是否存在，祂是仁慈还是残酷，或者祂是否惩罚罪恶。同样，我们也不知道灵魂是否存在，以及它在死后是否仍继续存在。”

有必要证明上帝的存在吗？我们的收获将是什么？目前，在所谓的植根于基督教文化的西方世界，只有少数人仍会阅读《圣经》。事实上，绝大多数人并没有信仰，而是无神论者或不可知论者。因此，仅通过宣讲福音，很难让这些人信服。然而，通过证明上帝的存在，则有可能让某些人认识到自己所信的无神论或不可知论是错误的；如此一来，他们才有可能严肃对待《圣经》和福音。

承认上帝的存在，还不是令人得救之信仰。人还需要在圣灵的引导下自己做出一个决定，并接受耶稣为个人的救主。尽管相信上帝的存在并不能直接使人得救，但它们仍然能够扫除人们相信上帝救恩的许多障碍。救恩取决于耶稣。新约中的这两节经文明确指出：

“人有了上帝的儿子就有生命；没有上帝的儿子就没有生命”（约翰壹书五章12节）。

“信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信上帝独生子的名”（约翰福音三章18节）。

在《实践理性批判》中，康德形容上帝的存在、灵魂不朽与自由为实践理性的「公设」（ｐｏｓｔｕｌａｔｅ）。人不能籍理性来证明上帝存在，亦不能否定其存在，但这并不表示上帝即为无关痛痒之事，人以理性实践善行，自然要求上帝的存在，这样人的道德生活才可获得保障与满足。

康德指出关于上帝、灵魂不朽与自由的观念，皆是超乎人类的经验，但同时又成为我们经验的限度。正如「０」与「无穷」是超乎普通数字的常规，但又同时成为数字系统的限度。故此，限度的观念是可以被想象，但却不可以被知道，因为「制限者当与受制限者有别」，制限者与受制限者存在着本质上的差别，我们无法从受制限者推论出制限者。

康德以上帝为限度，可说是从哲学的角度来诠释教会的上帝观，其要旨并非论证上帝的存在，而是以人有限的语言与经验，来尝试阐明上帝与人的差异及关连。

康德从来没有反对基督教的信仰，他所致力抨击的，是建于妄用与误用理性上的宗教信仰。故只有在经过批判的理性之后，我们才可以对信仰产生真确与适当的了解。