最近跟萬維的安博聊修改基因的話題，跟道還博聊人與自然的關係和人與人的關係，跟絲絲博聊張首晟教授的早逝，跟sparker博聊認知有限，讓我感覺很充實，一些空閒時間可以用在這些聊天上，對我來說是一種享受。這些聊天滿足我的喜歡主觀思辨的需求，讓我這個喜歡孤獨清淨的人，能夠在一種不爭的狀態下，盡情滿足自己的多層次和多方位的思維和思考需求。在此我要感謝這些博主給我的這些機會和網上的陪伴。在跟這些博主的聊天中，我似乎感到有一條線，把看似不相關的這些話題串在一起，結合最近發生的幾件“大”事，我想寫篇博文。

生活中私下，工作中平時，網上寫博聊天，我發現自己基本是和兩種不同的人在互動，第一種是類似我自己這樣的，自認自己有理解和消化後的theory，也就是我的老美朋友們經常調侃我的，The world according to Kevin (我的英文名），我的回答總是What is wrong with that。這類人讓我經常獲得啟發和學習。這也符合我的主觀思辨對人的智商和好奇心的要求，智力上的長期偷懶是不行的。另一類人，我覺得就像信息的傳遞者，比如報紙，電視，文宣，社交媒體。當然不包括那些喜歡爭鬥的，那是white noise。

我跟幾個美國心理學家聊，問他們美國社會文化從心理行為學角度，最大的問題是什麼？他們告訴我，美國完全是個消費型社會，文化的演變越來越是個三M國家，over-medicated，over-marketed，over-mediated。這三個M驅動着美國人的行為，不找出解決方法，社會還會有更大的混亂麻煩。

Over-medicated -- 人在生活中遇到困難，包括身體不舒服，自動就認為有一個產品可以買來，拿來用，然後困難和不舒服就消失了。太多的案例，從小孩一感冒就吃抗生素，到掙得不多，沒錢花，就要政府解決。

Over-marketed -- 整個社會，經濟和政府的運作是建立在賣和提供上面說到的產品和政策，並從中商業逐利和政治投機。

over-mediated -- 人們的感受和體驗越來越是間接獲得的，通過圖像，視頻，媒體，文宣。人們認識世界的方式越來越“虛擬”，而圖像，視頻，媒體，文宣是有天然的逐利和政治傾向的。也就是我常說的intention。competition和intention，競爭和意圖是人群居後的本性，看來人的這個本性不會變了，除非是每個人活在自己的一個四面環海的小島上。

剛剛跟萬維的一個網友bagoda聊，他寫到：【世界的本源是信息。信息控制了能量，產生了相對固定的形態，形態就是物質】。我來美國學的是信息控制論。結合熱力學理論，信息產生能量，信息的泛濫就會產生多餘的能量，熵，如果這些多餘的能量不被平衡和消除的話，系統就會變成無序，結果甚至是隨機的。高科技帶來的智能手機終端，always on，AR和VR，背後被商業上的逐利驅動，政治上的自由民主博弈，這三個M很明顯會是產生越來越多的信息，如果社會文化，價值觀不再是個共同體導向，那麼就會是越來越混亂，最終會是以怎樣的方式來消除這個熵呢？這是美國社會文化的根本性問題。

再來看看中國社會文化的問題。引用上面的三M，我發現三M產生的信息泛濫導致的多餘能量熵，被中國政府很有效的，用中國特色在管控和平衡着。比如房地產可以拴住人們的逐利需求，只要擊鼓傳花，人們不會起來反抗，不滿意不舒服，吃點藥，發泄一下就完了。吃飯可以預先訂，現成送來，吃完，都不用do dish，共享單車和高鐵可以把人送到任何地方。中國的互聯網經濟是典型的over-marketed形態。政治上，大文宣，監控和適量抓人有效的消除和抵消了不同意見的進一步泛濫，人們玩遊戲還是被鼓勵的。這些中國特色形成了中國社會的相對穩定狀態。這是不是就能證明中國特色就會一直這樣下去，中國社會的熵能平衡，不積累在那，從此就消除了？我想習主席可能不懂熱力學，但是我知道華為任正非是高手，也許孟晚舟事件是個開始，熵的積累開始泄露了。

回到我所崇尚的主觀思辨，我認為信息的泛濫是個火車出站的現象，可以停下來，但是不可能回頭了。我個人認為文明禮貌的主觀思辨是個最好的方式，在博弈中此消彼長的來消除多餘的信息從而達到平衡。個人之間這樣，民族，國家之間也應該如此。但是前提條件，也是必要條件是開放和透明的。開放透明的壞處是，如果不是一個價值共同體，就會是彼此沒完沒了的爭鬥，比如在網上，我們會發現，開放的言論自由帶來最多的是爭鬥。跟道還博聊到這樣一個話題：人與自然的關係重要還是人與人的關係重要。我同意道還博的觀點：人與自然的關係只是人與人的關係的一個部分。

從這張圖裡，我經常在想，幾千年的中國文化和智慧，人類最高智商的一個群體，為什麼就沒有引導和帶來科學的發展和進步呢？是不是把太多的智慧專注於人和人的關繫上了，然後就用各種各樣的方式管控這個智慧必然產生的周期性熵？是因為中國文化下的人的高智商，必然產生多的信息->熵，然後統治者和精英們不得不把大量的高智慧專注於抵消這個熵帶來的混亂？幾千年就那樣周期循壞？我想有一定智商的人，必然的是會趨向於理性或者叫算計的，因為那麼小就會做算術，那種體驗，肯定是不會讓人不理性或者說不算計的。但是人和自然的關係，對自然的好奇的科學傾向和做算術是不一樣的。專注於與自然的關係，可以讓人清淨的達到理性而不是算計。我把這種由研究人與自然的關係達到的理性當作一個很重要的理性層，社會和文化進步的前提和必要條件。從這個理性層看下面和上面，忽然間，我感到我恐怕知道了中國文化高智商人群跟美國西方過去500年相對低的智商人群的真正的不同在哪裡。

中國有不少智者總是從這個理性層向上看，看到的是中國幾千年文化的輝煌，先秦諸子的了不起，儒釋道把什麼思想都涵蓋了，的確是偉大的，這個思想結晶也是美國西方很多學者對東方文化的敬仰的來源，也有可能是會成為人類文明的指導。問題是在這個理性層上的中國人太少了，往這個理性層下一看，結合着看看中國過去幾千年發生的，老實說我感到的是悲哀，具體我就不展開了。中國怎麼辦？是抱着巨大的5000年輝煌的ego，精英，學者，智者，政府官員進一步從這個理性層向上，指導整個人類文明，還是從這個理性層向下，幫助14億人的大多數先達到這個理性層？劉曉波的三百年被殖民恐怕也是這麼導出來的。中國社會文化的問題，在我看來，是一直沒能找到一個全體共同的行動綱領並且持續實施。不缺智商，不缺思想，不缺理論，也不缺資源。缺的是什麼呢？缺的是開放透明，缺的是文明的主觀思辨，思想者們缺的是紳士般的術，統治者缺的是對熵的安全感。我想所有的這些缺是來自於心中沒有上帝，不能坦然面對死亡，過度爭搶power和control，所謂掌握自己的命運。

下面是絲絲博的評論: