作者：每文关

“哲学的基本问题是思维和存在的关系问题”，唯物派这一判断是矛盾的。思维本身不就是一种存在么？那么，“哲学的基本问题是存在与存在的关系问题”，这不是“同文反复”的废话么？唯物派说世界是物质的，可又说存在一个和物质对立的意识世界，把世界分为客观世界和主观世界两部分，这就是自相矛盾。

唯物派认为：物质第一性，意识第二性；物质决定意识，意识对物质具有反作用。确实：没有活着的人及其活着的大脑（物质）存在，意识无从产生。只有从这个意义上说：先有物质，后有意识；物质是第一性的，意识是第二性的。

但是，意识（思维）是一类特殊物质（脑细胞）的固有属性，不是一切物质都具有的属性功能。因此，存在（物质）决定意识，不能随意扩大，扩大到一切物质上。只有脑细胞这一特定物质能产生意识，脑细胞功能不是存在即一切物质（存在）都有的功能。

鼓吹“存在决定意识”，必然取消了人的独立性，独立性的丧失必然导致阶级性和奴性的泛滥，导致疾风暴雨式的阶级决斗。

唯物派说：“意识是客观世界在人脑中的反映”或“意识是客观世界在人脑中的主观映象”。这样的定义，人脑就被说成了照相机。人脑不是镜子，不可能将客观事物原封不动地反照、反射出去。客观世界并没有是非善恶，但意识中却有，使用“映象”是无法解释这些的。把意识说成是客观世界在人脑中的“反映”或“映象”，就抹煞了意识的独立性性、主动性、选择性和加工性，实际上是为制造“社会存在决社会意识”以及“存在就是合理的”埋下伏笔。

对意识的正确的定义应当是：意识是人的大脑思维反应机能对客观世界事物进行认识、选择和加工的反应过程，是人生命的象征。

人类意识即社会意识是人类反应活动的一种机能，这种机能支配着人类的活动，社会存在是指人类社会特有的存在，是依赖于人类活动的存在，而人类的活动是在社会意识支配下进行的，因此不是“社会存在决定社会意识”，而是“社会意识决定社会存在”。

如果说，大自然的存在发生在人的意识之先，那么，决不能说，社会存在也发生在社会意识之先。理由简单不过：世界上一秒钟也没存在过“没有社会意识的社会存在”，因为没有社会意识就不叫社会存在。社会意识是反映、同时创造社会存在的。二者的关系是双向互建的。从哲学家康德到心理学家皮亚杰，对此先后作了逻辑的论证和多学科的实验。人化自然和自然化人，人化社会和社会化人，是互化、互建，而不是单向、片面谁决定、谁被决定的关系。如果硬要说“决定”，则宁可说：“社会意识决定社会存在”。因为，大自然是自然的存在，你不能说是谁创造的；可是，社会可不是自然的存在，而是具有意识的人有目的地创造出来的，是意识指导下的产物。

“社会存在决定社会意识”必然导致“存在的就是合理”的诡辩。黑格尔有一句名言：“存在的就是合理的，合理的就是存在的。”这是明显地把事实（真假）判断与价值（善恶）判断等同起来的谬论。存在与否属于事实判断，合理与否属于价值判断。合理的是存在的，是正确的；但存在的是合理的，则不一定成立，存在的不必是合理的。

社会存在与自然存在的区别是：自然存在是不依赖人类活动的存在（如山川、河流、太阳、月亮、矿藏等等）；而社会存在则是依赖人类活动而出现的存在，是指人类的活动形态（如学习、劳动、生活、辩论、斗争等等）和活动的产物（如学校、工厂、机器、汽车、公路、政府、军队、法律、监狱、工人、农民等等）。

意识是人脑的一种反应活动机能。社会意识是指一个社会中人们意识的总和。人类对外界事物的反应活动主要是在意识的支配下进行的。

社会存在只能决定个体意识或群体意识的知识水平和影响个体意识或群体意识的一些知识、观念，根本不能决定个体意识和群体意识的主体性质，即在需要、欲望的基础上对外界事物的反应具有独立性、主动性、选择性和加工性。

马说：“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造”(《路易.波拿巴的雾月18日》(1857年3月22日前后)，《马恩选集》第1卷第585页)。他说的“既定的、从过去承继下来的条件”好像很“唯物”了；岂不知这样的“条件”，作为社会存在也是人创造的，不过这个“人”不是今人而是先人而已。如果坚持说，先人碰到的也是既定的社会存在；那么，追究到底，仍是人创造历史。因为，从发生学上讲，人类求生存的活动与创造历史的活动是同时发生的，并不存在一个时间差。

人们常引用马在《政治经济学批判》序言中的话：“人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系，这些生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。不是人们的意志决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。”事实上，这最后的论断是不能成立的，因为这里“人们的意志”是个体意识或群体意识，不能等同社会意识。

“人们的社会存在决定人们的意识”，也就是说：有何种社会存在就会有何种意识，意识只能被动地服从“存在”，并由它来决定。如果存在与意识真象马设想的：先有存在，后有意识；而意识始终由存在来决定，必然滞后于存在，超前意识不可能出现。

这一理论不能解释一切非自然之物（原不存在的东西）的由来，不能解释人类社会发展的动因，不能解释发明创造从何而来。人类的祖先住在天然的洞穴中，出于生存的本能，洞穴选择向阳温暖、猛兽难趋之地。没有房屋，更没高楼大厦；人们何以会产生盖房住屋的意识？并且在先有了盖房的意识后，在意识的指挥下行动，尔后才有了茅棚、土屋。地球上本来没有单质铁的存在，为了生存和更好生存的需要，人们不断积累对铁矿石的认识，对炼铁方法的探求。就是在这种意识的引导下，人类才迎来伟大的铁器时代。长矛、大刀、各种武器、机器、铁鸟铁牛、电器…所有这一切，原本都不是“社会存在”却相继成了“社会存在”。一切非自然的“社会存在”都是人类意识的产物，因此也可以说：意识决定存在。因为人类的意识支配人类的活动，人类的活动产生并决定社会存在的出现和发展。

《共产党宣言》说：“人们的意识，随着人们的生活条件、人们的社会关系、人们的社会存在的改变而改变”。这句话是不能解释人的意识的。为什么欧文拿出自己的全部家当进行公有制实验而另些资本家贪婪、如铁公鸡一毛不拔？为什么有的人嗜血成性、杀人如麻、视杀人为乐趣，而有的人宁愿牺牲自己也要救死扶伤？人的意识和差别性实在太大了。人们的意识何止与人的生活状况、社会关系、阶级地位紧密相关，何止是随着它们的变化而变化，比这句含糊的话要复杂得多。

马说世界上没有抽象的人性，只有具体的阶级性；抽象的“人”是不存在的，只有地主和农民、资本家和工人，人一出生就打上了阶级的烙印。“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”由于不同阶级的人在社会中所处的地位不同，他们社会关系不同，因此作为人的本质属性也就不会一样。所以，不同阶级的人不会有共同的人性。假如马克思关于阶级性的论断成立，那么非无产阶级的马恩何以成了为无产阶级“服务”的无产阶级的导师?

马克思以为：在阶级社会中，反映阶级关系的社会意识必然具有阶级性。其实，人的社会存在主要不是阶级存在。人的社会存在包括其所接触的、看到的、听到的一切人、事、物的总和，突出阶级存在是片面的。每个人一生接触到（包括间接从书本中得到的）无数的人、事、物和社会现象，其意识来源于多种影响的综合。人的意识肯定与人的遗传基因有一定关联。

社会存在决定社会意识这个颠倒了因果关系的伪命题对于社会科学理论危害极大，它导致出了生产力决定生产关系、经济基础决定上层建筑、阶级斗争是推动社会发展的动力等等谬错……

否定“意识”的独立性，必然导出（文）人依附性的结论。当知识分子依附到“三座大山”身上时，他便是敌人，当他依附到小资产阶级身上时，他便是“异己”，当他依附到工人阶级身上时，他便成为“工人阶级的一部分”了。所以，周恩来、邓小平都说：知识分子是工人阶级的一部分；实际上是说知识分子终于附到工人阶级这张皮上了。

毛泽东的“皮毛论”的意思是，知识分子是毛；皮之不存，毛将焉附？大意是：共产党供给知识分子饭碗，你必需依附在中共政权的皮上面才能够生存，我不给你饭吃，你就得饿死；所以，你得老实点。毛说知识分子是没有独立人格的“毛”，是依附在资产阶级“皮”上的。这显然侮辱人格的言论。毛敌视知识分子的思想源于马克思。

《共党宣言》说：“在农民阶级远远超过人口半数的国家，例如在法国，那些站在无产阶级方面反对资产阶级的著作家，自然是用小资产阶级和小农的尺度去批判资产阶级制度的，是从小资产阶级的立场出发替工人说话的。这样就形成了小资产阶级的社会主义。西斯蒙第就是这个学派的首领，对法国来说是这样，对英国来说也是这样。”

马的这段话就是把捍卫人权的著作家等知识分子视为小资产阶级的代表。而资产阶级被马克思定为敌人。所以，知识分子就是马的敌人。马克思为何要打击知识分子？是因为这些人经常批评马克思的观点，使马克思的权威急速下降，即使恩格斯出版《论权威》强调服从马克思，也无济于事。所以极权主义对独立的知识分子有刻骨的仇恨。

马克思的《资本论》不承认非物资生产部门的劳动创造价值，只承认物质生产部门的生产劳动创造价值；说什么商业职工、银行职工不创造价值，是挪用了物质生产部门的工人所创造的价值，更不承认教师、律师等知识劳动创造价值了；还说地租、利息是剥削收入。这样，地主、资本家与店员、知识分子就成了寄生虫和半寄生虫，属于被消灭之列。按老马的理论，原来教师从事的不是劳动，怪不得有人把教师和学生的关系比喻出“嫖客和妓女”，教师不是劳动者，而成了“卖”的了！这直接导致了共产党对知识阶层实施歧视和专政。