4年多前，我写过一篇博文介绍一下荒诞论，当时跟几位网友的留言互动，给我启发颇多。最近人们对liberalism探讨颇多，我想重新发一下那篇，加上这几年的认知更新：
《万维网很多传统哲学的讨论，延伸到中国文化，西方文化的对比。我认为二战后，人类在思想上不应再受传统哲学强调的metaphysics 形而上学的束缚。更不应被拽回到中国文化的大忽悠中去。 介绍一些荒诞论的观点，看看人们是否有兴趣. In philosophy, "the Absurd" refers to the conflict between (1) the human tendency to seekinherent value and meaning in life and (2) the human inability to find any. In this context absurd does not mean "logically impossible", but rather "humanly impossible".[1] The universe and the human mind do not each separately cause the Absurd, but rather, the Absurd arises by the contradictory nature of the two existing simultaneously. Accordingly, absurdism is a philosophical school of thought stating that the efforts of humanity to find inherent meaning will ultimately fail (and hence are absurd) because the sheer amount of information as well as the vast realm of the unknown make total certainty impossible. As a philosophy, absurdism furthermore explores the fundamental nature of the Absurd and how individuals, once becoming conscious of the Absurd, should respond to it. The absurdist philosopher Albert Camus stated that individuals should embrace the absurd condition of human existence while also defiantly continuing to explore and search for meaning.[2] 荒诞论Absurdism的定义就是人想找到自身价值和活着的意义的倾向于人的不具备找到答案的能力之间的矛盾。宇宙这个庞然大物对我们每个个人的幸福和悲哀是无动于衷的，不会有任何反应的。相比于宇宙，人是渺小的，微不足道的，没有能力找到自身价值和活着的意义的。这个世界信息量太大，太多的未知和不确定使得人不可能找到自身活着的意义，所以是荒诞的。法国哲学家和小说家加缪是这个哲学流派的领军人物。
加缪用《西西弗神话》来很好的诠释了人生的荒诞并且该如何去面对这种荒诞。我喜欢像加缪那样的现代哲学家的洞察，因为两次世界大战给地球人带来的困惑要比过去的几千年更有现实意义。因为人们互相之间的现代通讯的作用是巨大的。假如这个世界发生第三次世界大战的话，那么古代的哲学家的好多认知可能会被推翻的。我的理解是古希腊的每一个神话，后人有多种说法和解释，关于《西西弗神话》，我比较喜欢以下的一种说法：
人在自己的人生中，面对无动于衷的宇宙，经历自己的幸福和悲哀，面临四种选择： 1. 自杀， 让自己彻底离开这个荒诞的人生 2. 宗教，主义的信仰，leap of faith， 从中获得活着的意义 3. 正视人生的荒诞，然后按自己的自由意志而做选择 4. 吃饱，穿暖，七情六欲 这样，我基本上能看懂这个世界上的人的活法了。我个人目前选择的是第三种活法。》
川普的当选以及后来发生的事情，让我重新检讨，尤其是检讨人的自由意志的作用。也让我重新研读历史，我个人认为Will Durant对历史的研究给了我进一步的认知。农业社会群居之前人的本性，经历农业社会群居后，是不是就彻底改变了呢？我想政治制度和人的道德原则只有在群居社会里才会是有作用。每个人的自由意志在群居社会里怎样体现呢？按照尼采的观点，人的意志will是决定一切的，我想这就带来了一个无法避免的问题：有没有一种力量在无形中支配人的意志？尼采指出上帝死了，是我们人类杀死他的，这样一来就没有了那种无形的力量来支配人的意志了。重读尼采的“The will to Power”，这段话让我深思：Scepticism about morality is what is decisive. The moral interpretation of the world loses all justification once it tries to flee into transcendence -- a process which ends in nihilism and leads to its downfall."Everthing is meaningless": when tremendous energy has been expended on an interpretation of the world that proves impracticable, it arouses the suspicion that all such interpretations are false." 我认为哲学和科学对宗教信仰的所用就是逼着宗教进入transcendence，也就是逼着宗教进入一个无法实证的境地。但是哲学和科学又没法逼着人照镜子，人看不到自己的很多，理性和逻辑，如果不照镜子，就变成了自我的一个practice，而照镜子就是transcendence的一个过程，于是我们人类在群居后发明了各种政治制度和法治体系。我想宗教，政治制度包括法治体系都是为了一种秩序，为了稳定，一个大圈子兜下来，结合这过去几年在美国西方发生的事情，让我感叹人类order of values的建立是如此之难，人的自由意志的作用也许跟建立order of values本质上是矛盾的。假如这种矛盾是不可调和的，那么我们再来看看人的自由意志会让人干什么呢？
我认为人的自由意志对人有三个方面的作用： Survival，活下去。 活下去的过程中，活好不可避免要面对竞争，如何竞争。 竞争中人的intentions。
一个政治制度包括其法治体系，应该是确保人的生存和其匹配的权利，也要确保竞争中体现公平和公正，但是却无法管控人的intention。那么这个政治制度和法治体系就不可避免的被不同的人的不同的intention而gaming和play。美国西方过去几百年到如今的身份政治和4th wave liberalism，如果比作一个系统，无法避免的让很多人在这个系统中game和play，过去四十年接纳中国，也培养了中国在这系统中game和play的高超技术和手段。我认为整个美国西方的liberalism就是这样的一个让各路豪杰game和play的大系统，各路豪杰尽力运用自由意志在game the system。原因在我看来很简单，上帝死了，长时间竞争中不能达成order of values的一致，那么竞争者的intention就会尽力到game the system而希望胜出，包括我上篇中提到的，输者也会把自己当成赢家来继续game the system。 无论是开放边界，还是经济金融国际化，还有文化多元化，等等都是让这个系统可以接纳更多的人来game，这样人类文明还是不可避免的回到群居前的本质：活下去和竞争。
我必须要指出，中国文化的精髓：好死不如赖活的生命力是最强盛的，我相信赖活是game the system最高级的手段，也是最大的动力来源。回到荒诞论，人生的意义如果是game the system，我想over time中华文明会是占主导的，我认为美国西方game liberalism这个系统的高人们是自不量力的，川普如果不能有这个认知，reset美国后，不能回到美国开国时设想的主权国家蓝图，不能与liberalism这个系统切割，那么我可以得出判断，美国的强大的确是偶然的。我经常想欧洲和美国电影和文学里一对一决斗的场景，我想那个系统没有办法game，我也想诸葛亮的高超game，连东风都能game出来，这两个场景非常有代表性，liberalism就是一个竞技场，我们可以耐心看看谁能赢吧。 | 
